Посеянное в тернии.
Его день

© В. Ю. Ирхин, 2004
Составление — И. А. Пронин
Обработка текстов и художественное редактирование — В. Ю. Ирхин
Посеянное в тернии. Его день
Екатеринбург: Издательство Уральского университета, 2004.
256 с. Тираж 900.

ББК Э372-2
П 616
ISBN 5—7584—0097—1

АННОТАЦИЯ

Будучи предназначена не для всех, а только для тех, кто найдет истину, книга, с позволения составителей, проводит вовремя собравшихся по дорогам знания Писаний в Храм Познающего Духа. Магер-шелал-хаш-баз (Ис. 8:3), но Вы должны быть первыми. Врата открыты. Во второй части книги дается небольшой исторический обзор проблемы гностицизма, после чего читатель переходит к полномасштабному знакомству с гностической техникой толкований, приобретая твердое убеждение в пользе знания. Далее, пробуя выяснить свои отношения с Богом, ищущий читатель встречается лицом к лицу с неумолимым законом и утешительной благодатью. С использованием авторитетных текстов и наглядных до боли примеров разъясняется ряд символов, необходимых для успешного продвижения к совершенству, — света и тьмы, зеркала, огня, вина... Знакомство с ними не только ускоряет личный духовный рост, но и позволяет избежать серьезных ошибок на пути.

Полное издание книги «Посеянное в тернии» можно считать исчерпывающим руководством по NL-программированию всех сущностей мира иного (демонов, предков, божеств и пр.). В этом очевидная сила книги, связующей и освобождающей. А посему она доступна для всего мира, и потребность в ней очевидна, как насущная потребность в достойном катехизисе любой Школы любой Специализации любого Уровня.

Авторы будут благодарны за критические замечания и предложения. С отзывами обращаться: Valentin.Irkhin@imp.uran.ru.

Дискуссия по книге: www.shiep.narod.ru

По вопросам коммерческого использования данного текста, а также с заявками на приобретение бумажной версии обращаться по адресу: Valentin.Irkhin@imp.uran.ru.

Дополнительную информацию по этой и другим книгам можно найти на www.imp.uran.ru/ktm_lab/irkhin.

ПРЕДИСЛОВИЕ

1

Пройдя начало испытаний и закалившись первыми трудностями, мы бодро и со свежими силами продолжаем обсуждение темы гнозиса (познания) в доступной для читателя форме. Главное внимание теперь будет уделено основным понятиям и символам, то есть техническим средствам, необходимым для успешной спасительной работы. Следует еще раз напомнить мужественному и терпеливому читателю, уже привыкшему к коварным ударам с разных сторон, что авторитетами для нас выступают не люди, а тексты. Последние, впрочем, также не избежат нового осмысления и непредвзятого истолкования. В книге все получат по заслугам, в том числе пытливые и хитроумные гностики. В то же время мы не тратим время на пустые споры (1 Кор. 11:16), но стараемся не упустить любую возможность сказать что-то полезное и хорошее, не погрешив при этом против правды. Самым важным как всегда является доброе намерение и верное устремление. Истинное движение и полезная работа происходят только через активный личный поиск. Настоящее толкование — действие по духу, а не по мертвой букве.

Мир, человек и Бог — неужели все это тайна?
Нет; но не любят о них слушать — и тайна темна.
  (Гете)

Тайна — это то, что человек не хочет исследовать, пугливо отвращаясь от высшего. Если собственное маленькое бытие кажется ему удовлетворительным и достаточным, он так и не сделает первого шага по пути. Все остальное будет для него бесполезной тайной, в которую он даже не собирается вникать.

2

В гностицизме тайна открывается через Бога; познание Бога и познание тайны — одно и то же. Впрочем, и св. Фома Аквинский подчеркивал, что главное для достижения Бога как цели — понимание. Кальвин писал, критикуя теологов-схоластов:

Разве вера заключается в том, чтобы, ничего не понимая, отдавать Церкви право определять ее смысл? Конечно же, вера основывается не на неведении, а на знании, причем на знании не только о Боге, но и о Его воле... Как будто Писание во множестве мест не учит, что понимание неразрывно связано с верой.
  (Наставление в христианской вере 3.2)

Крупнейший теолог ХХ века К. Барт утверждал, что веровать — значит познавать, а христианская вера ведет к озарению разума. Еврейское предание говорит:

Знание приобрел ты — чего недостает тебе? Знания недостает тебе — что же приобрел ты?
  (Когелет рабба)

Следующий хвалебный гимн гностицизму дает опровержение любой идеологической критики в адрес нашей книги.

Чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума; усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты; простым дать смышленость, юноше — знание и рассудительность; послушает мудрый — и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы; чтобы разуметь притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их.
  (Притчи 1:2—6)

Соломон говорит не о человеческой мудрости и разуме, а о разуме Единого Бога. Как это ни удивительно, нельзя усвоить правила благоразумия, не познав запредельного. Вся жизнь основана на аккордах высшей музыки мироздания, которая никак не менее сложна, чем гармония земная, явленная для нас. Человек безупречен только тогда, когда он находится в соразмерном состоянии; еврейские «сыны пророков» усердно занимались музыкой. Бытие становится абсолютно чистым, если в нем реализована гармония через истину (на Востоке — дао) и преодолены все ошибки. Речь идет не об абстрактной теории, а о практике жизни: истина работает сама, сжигая все беды и мусор тягостного. Правота означает обретение полного личного торжества и силы. Это обязательно произойдет и осуществится через правосудие — по высшей воле. Простые слуги Бога — евреи (в нашей книге это отнюдь не носители национальности) — смогут утратить ответственность перед суровым обвиняющим законом Торы; юноша (Христос) получит женскую премудрость (Софию) и научится использовать ее для собственного блага. Однако впереди много препятствий: Бог как высший Мудрец говорит только замысловатыми загадками, которые и составляют богодухновенность текста. Никто и никогда не найдет в Писании инструкцию или прямое указание на способ спасения.

3

Книге, называемой Сказания Древних, нет подобия, и нельзя определить ей цены или уравновесить ее драгоценными камнями, так как в ней упомянуты все клады и разрешены все загадки... Пусть тот, кто хочет взять эту книгу, пойдет разыскивать клад аш-Шамардаля и принесет мне круг небосвода, коробочку для сурьмы, перстень и меч.
  (Книга 1001 ночи. Сказание о Джударе)

Сказания Древних суть вся сумма знаний мира, набор шифров ко всем событиям и таинствам и ключей ко всем силам. Пребывающий в нашем мире и владеющий доступом к такой книге — мировой программе — всегда находится в центре событий и в то же время в безопасности: он недосягаем, никакие беды мира ему не грозят. Чтобы добраться до этой книги (которую в свое время глотал библейский пророк Иезекииль) и овладеть бесконечным знанием и вечностью, нужно найти клад, содержащий четыре средства. Они представляют собой методологические принципы гностицизма, изложенные сказкой в арабской (исламской) традиции, а также использованные в нашей книге. Круг небосвода — астрология, высшее знание, записанное наверху и получаемое из вычислений по законам движения планет. Сурьма, которой подкрашивают глаза, делает их способными видеть, подобно брению, нанесенному Иисусом на глаза слепого. Она дает способность различать измеряемые геометрические формы иного мира, а также цвета — атрибуты Бога, являемые на небе в виде радуги. Вместе форма и цвет образуют гармонию земного и небесного. Перстень — змея, обвитая вокруг пальца (в библейской символике — вокруг райского древа). Это женский символ высшей силы и власти, которые позволяют достичь счастья в брачном союзе (Мф. 11:12); в восточной традиции он носит название кундалини, в древнем Египте — анка. Меч уничтожает главного врага человека — его греховность, осуществляя разделение и обрезая ненужные мертвые части.

Итак познаем, будем стремиться познать Господа; как утренняя заря — явление Его, и Он придет к нам, как дождь, как поздний дождь оросит землю.
  (Осия 6:3)

4

Постоянно возвращаясь к главной теме — познанию, мы ведем речь о гнозисе не столько как о научном методе и академическом изыске, но, главным образом, как о способе жить неомраченно и без страха. Именно так открываются живительные источники и побеждается время. Ищущий получает доступ к глубочайшим началам жизненности — цели, к которой во все века стремились и формы сотворенные, и Сам Творец, Самосущий. Жизнь любят все, а вечную жизнь — тем более.

Для добра и пользы, любви и спасения один есть
  источник — жизнь.
Ее погубить — все погибнет. Ее сохранить —
  все сохранится.
  (Хитопадеша 1.30)

Оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума.
Я, премудрость, обитаю с разумом и ищу рассудительного знания. У меня совет и правда; я разум, у меня сила.
Кто нашел меня, тот нашел жизнь, и получит благодать от Господа; а согрешающий против меня наносит вред душе своей: все ненавидящие меня любят смерть.
  (Притчи 9:6, 8:12, 14, 35—36)

Здоровенный, лохматый детина рвет страсть в клочки, прямо-таки в лохмотья, и раздирает уши партеру, который по большей части ни к чему не способен, кроме невразумительных пантомим и шума.
  (Шекспир. Гамлет)

Ну что поделаешь, отделение частей от целого — это и есть основной механизм толкования. Распутывающий клубок вытягивает нить, строит цепь непрерывных рассуждений и так достигает искомого. Да при этом еще и общается с Дамой, Таинственной Незнакомкой. Но почему-то снятие покровов тайны считается зазорным.

А: Он нам скажет, что значило то, что они сейчас показывали?
В: Да, как и все то, что вы ему покажете; вы не стыдитесь ему показать, а он не постыдится сказать вам, что это значит.
  (Шекспир. Гамлет)

Вот так в тантрических терминах фрейдистской символики выглядит откровение. Но здесь продукт видения интимного соединен еще с одной задачей, поставленной перед гностиком, — рассказать, объяснить, увлечь, проповедовать.

Уста праведного пасут многих, а глупые умирают от недостатка разума.
  (Притчи 10:21)

Держа в руках колки от струн душевных,
Он все сердца на свой настроил лад.
  (Шекспир. Буря)

Непередаваемо чувство восторга и спокойной уверенности от слов того, кто знает, что говорит.

Напиток крепкий мы считаем
За лучший — дайте ж нам его.
  (Гете. Фауст)

Напрасно алча хмеля и отравы,
Как злые дети, на земле живем, —
В ином краю мы праведны и правы,
земную жизнь ведем, куда идем.
  (А. Адалис)

Как вы уже поняли, дорогие абстиненты, все вышесказанное можно отнести и к составителям книги.

Слышите, пусть их примут хорошо, потому что они — обзор и краткие летописи века; лучше вам после смерти получить плохую эпитафию, чем дурной отзыв от них, пока вы живы.
  (Шекспир. Гамлет)

5

Основная цель всех религий — обретение Бога; Бог — искомое Единое, которое являет себя во множественности учений. Один никак не проявляет себя, Он может делать это только во многих обликах-именах, составляющих гармонию, где чередуются и меняются части и периоды.

Бедняжка муравей одно зерно
Из кучи тащит, где зерна полно.
И труд его столь тяжек и упорен,
Что остальных он и не видит зерен.
Хозяин тока, опытный мудрец,
На вора глядя, думает: «Слепец!
Ты, прилеплясь душою к пустяку,
Не зришь обилья на моем току!»
Меж тем любая тварь — всего лишь глаз,
Чтоб видеть истину в счастливый час.
  (Руми, ср. Притч. 6:6—8)

Муравей, несущий зерно с начертанными на нем иголочкой заповедями, — Моисей, торжественно выносящий из Египта Тору. Это зернышко берется из огромных житниц фараона, наполненных мудрым Иосифом — его жрецом. Человек, неправильно понимающий Бога, анализирующий, избирающий себе одно и отбрасывающий другое, отхватывает себе лишь маленький осколок-зерно, а Единое разрушает. Любая истинная идея, взятая отдельно от других, становится ложной. Синтез включает в себя все идеи, высокие и низкие, даже кажущиеся абсурдными или демоническими; все должно быть признано благим. Усвоив и взвалив на себя какую-то частную идею и до конца настаивая на ней, человек тем самым убивает Бога, а себя лишает полноты и радости жизни. Того, кто не хочет взять все, а берет отдельное, Бог называет вором. Все проявления Бога нужно видеть как истину, каждое учение или практика — глаз для видения Его в определенном ракурсе.

6

Гностицизм как метод исследования существовал всегда, с тех пор как появилось записанное слово канона. По существу, гнозис неидеологичен и внеконфессионален. Хотя в последнее время появилось много исследовательской литературы по гностицизму, нас требования научно-исторического подхода заботят мало. Книга ставит совершенно другие цели — непосредственное переживание самого процесса гнозиса, которое должно привести каждого читателя к конкретному результату.

Несмотря на то, что Абсолютная Истина едина, мудрецы описали Ее различными способами. Поэтому никто не в состоянии получить полного знания от одного духовного учителя.
  (Бхагавата-пурана 2.9)

Бог — не православный, не католик и не еврей; Он един для иудеев и язычников. Любые проявления высшего в текстах различных религий и мистического в жизни людей разных народов суть явления Единого Бога. Все учения пытаются излагать одну и ту же Истину, но с разными акцентами, и оформляют ее в свой ритуал (будь то западная литургия или восточная пуджа), в котором люди поклоняются запредельному через свою личную судьбу. «Луна одна, а воды в разных сосудах отражают ее по-своему.» Ни одна религия или секта не может дать полного знания о Боге. Чтобы получить его, необходимо собрать мозаику из обрывков различных текстов, находя развитие высшей идеи одного учения в другом.

И Господь будет Царем над всею землею; в тот день будет Господь един, и имя Его едино.
  (Захария 14:9)

Экуменическая идея обретает смысл лишь после обретения единого знания; только тогда земная церковь будет соответствовать небесной.

Пророк Аллаха сказал: «Стремление к знанию — обязанность каждого мусульманина... Ищите знания даже в Китае».
  (Газали)

Гончая собака выслеживает дичь по отдельным следам. Тот, кто стремится к совершенному постижению, будет исследовать все заповеданные формы Слова Божьего. Именно для этого предназначен гнозис — особая форма познания, находящая и объединяющая все нюансы и оттенки истины. Тело раздробленной истины состоит из отдельных жемчужин. Тем самым наша книга является некой моделью учения о Едином.

Только тот, кто посвящает свою душу размышлению о законе Всевышнего, будет искать мудрости всех древних и упражняться в пророчествах: он будет замечать сказания мужей именитых и углубляться в тонкие обороты притчей; будет исследовать сокровенный смысл изречений и заниматься загадками притчей. Он будет проходить служение среди вельмож и являться пред правителем; будет путешествовать по земле чужих народов, ибо испытал доброе и злое между людьми.
  (Сирах 39:1—5)

География запредельного мира, в который попадает гностик — его первооткрыватель, оперирует мифологическими объектами (библейский Небесный Иерусалим, индийская гора Меру, буддийская Шамбала и Джамбудвипа...). Сама же территория — закон (дхарма, свод правил), который обеспечивает пространство для движения и дает относительную безопасность. Как писал Василид, гностик — всегда странник в этом мире. Путь гнозиса (поисков мудрости) проходит по землям всех чужих народов — религий и учений, среди вельмож, то есть языческих богов, однако гностик не побоится предстать и перед правителем — Самим Богом. Все это не возбраняется для разумного человека, который может везде найти и распознать обломки целостного Знания. Об этом пишет и Климент Александрийский:

Они содержат частицы вечной истины, но получили их не из мифов о Дионисе, а из богословия вечного Логоса. Кто соединит все эти рассеянные части, тот, не подвергаясь опасности впасть в заблуждение, созерцать будет Логос, истину совершенную... Только тот человек поистине разумный, кто гностик... «Все явно для разумеющих» (Притч. 8:9).
  (Строматы 1:13)

7

Материал для утоления духовного голода дают толкования. Они позволяют переработать свое топливо греховности на блаженные состояния, уничтожив дурное и превратив его в хорошее, а также получить энергию и наслаждение путешествием по сферам и пространствам расширенного сознания. Во время индийского обряда ашвамедха конь проходит по всем землям-учениям и покоряет их, а затем приносится в жертву, поскольку целью является не промежуточный, а последний результат. Осваивая все формы мудрости, на которой стоит мир запредельный, гностик через толкования распутывает всю нить и наконец приходит к искомому. Реальной жизнью является не проявленный тварный мир, мир слепых, где лишь идут некие превращения и воздаяние судеб. Наш мир есть лишь зеркальное отражение истинного, реального мира, где идет настоящая жизнь. Гностик знакомится со всеми деталями высшего замысла, и структура его личности, душа и духовное начало достигают определенных высот, с которых он больше не спускается. Освоившему «теорию» ничего практически осваивать уже не нужно; этим будет заниматься только тот, кто не знает. Такой будет лишь слепым исполнителем черной работы, вытесывающим камни на фундамент здания церкви, копошащимся во тьме и роющим подземные ходы неизвестно для кого. Для раба воля хозяина не бывает доброй, ему всегда плохо. Знающий же, наоборот, будет продвигаться все выше и выше.

8

Кроме достижения истины, познание гарантирует общение с небесными силами, которые являются защитниками и делают человека недосягаемым. Ангелы познания — высшие силы, дающие оружие и охраняющие Самого Бога, Который является Высшим Гностиком и Совершенным Воином. Рано или поздно гностику, достигающему высоких состояний и тончайших истин, приходится отвоевывать их, сражаясь с конкурентами, и самому становиться стратегом и воином. В текстах описаны все выходы из мира и все победы, они даны тому, кто их ищет и реализует, кто выполняет практики, а не ограничивается упражнениями для языка. Кто все нашел, но ничего не сделал, тот отказался от спасения и стал рабом всех этих состояний. Любая идея, задуманная на основе слов и личного желания или страха, лишь обвиняет того, кто ее сотворил. Любая мысль, которая основана на толковании, то есть получена через узкие проходы смыслов, абсолютна и неразрушима никем. Если каждый этап толкования проведен верно, то самая дурная и грязная с точки зрения других идея оказывается безукоризненной (при условии, что она построена на извлечении высшего смысла).

Я говорю о грязном? Так это, на мой взгляд, не самое худое.
Не тогда, когда истина грязна, а тогда, когда истина мелка, познающий неохотно вступает в ее воды.
  (Ф. Ницше)

Гностическая идея — высшая проповедь, живое слово, которое не опровергнуть никому, речь, полученная от общения с женщиной-премудростью (силой) и осуществляющая любые превращения. Гностик даже способен сотворить молитву, которая с гарантией дойдет до Бога в нужный момент. Однако на каком-то этапе он должен перейти рубеж торжества своей силы и обратиться к собственной немощи. Если ищущий не сделает этого, он обречен болтаться в некоторых промежуточных уделах, говоря пустые и тщетные слова.

9

Ап. Павел говорит о «превозношении, восстающем против познания Божия» (2 Кор. 10:5). Отказ от познания Бога чреват самыми серьезными последствиями.

Слушайте слово Господне, сыны Израилевы; ибо суд у Господа с жителями сей земли, потому что нет ни истины, ни милосердия, ни Богопознания на земле... Истреблен будет народ Мой за недостаток ведения: так как ты отверг ведение, то и Я отвергну тебя от священнодействия предо Мною; и как ты забыл закон Бога твоего, то и Я забуду детей твоих.
  (Осия 4:1,6)

Звучит как приговор воинствующим агностикам, сынам неведения, капитанам глупости. Хотя иудеохристианское богословие привыкло относиться к гностицизму как к чему-то дурному, в современной литературе это слово постепенно теряет ругательный оттенок. И вот теперь все чаще признается, что без гнозиса невозможно даже самое ортодоксальное христианство. На заре же христианской эры термин гнозис в положительном смысле использовался не только еретиками, но и неоплатониками (Прокл) и даже некоторыми отцами церкви. Климент Александрийский, например, считал, что истина делает гностика богом. Сам термин ересь (airesis) в то время не имел негативного характера и просто обозначал определенную школу. Однако в дальнейшем, по мере становления христианства как государственной религии, все споры разгорались по тому вопросу, на кого вешать ярлык «еретик».

10

В синодальном переводе слово ересь однажды стыдливо передано как «разномыслие».

Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные.
  (1 Коринфянам 11:19)

Один из главных смыслов этого слова — выбор. Свобода совести может быть реализована только путем размышления и сознательного принятия решения. Все духовные практики и стезя совершенства как раз начинаются с выбора иной (отличной), высшей жизни, им осуществляются (через выделение для себя лучшего и истинного) и им же заканчиваются в виде обретения плода доброго. «Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает» (Рим. 14:22). Бог тоже выбирал «народ свой» из всех других народов, а Иисус — своих двенадцать апостолов. С другой стороны, деятельность христианских «ортодоксов», знаний которых явно не хватало для серьезных дискуссий, быстро свелась к отвержению всего, что выходило за рамки их кругозора.

По твоему ли рассуждению Он должен воздавать? И как ты отвергаешь, то тебе следует избирать, а не мне; говори, что знаешь.
  (Иов 34:33)

Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху.
  (2 Тимофею 4:3)

Христос советовал сохранить плевелы до времени, но собрать их во время жатвы (Мф. 13:25—30). Так звучит верховная проповедь высшего Еретика. Само христианство названо в Новом завете Назорейской ересью (Деян. 24:5,14); не избежало такого названия и учение фарисеев (Деян. 26:5).

Впрочем желательно нам слышать от тебя, как ты мыслишь; ибо известно нам, что об этом учении [греч.: ереси] везде спорят. И, назначив ему день, очень многие пришли к нему в гостиницу; и он от утра до вечера излагал им учение о Царствии Божием, приводя свидетельства и удостоверяя их о Иисусе из закона Моисеева и пророков.
  (Деяния 28:22—23)

Христианский гностицизм на самом деле применял те же методы, что и остальные еретики.

Итак не бойтесь их, ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано.
  (От Матфея 10:26)

Однако ортодоксы почему-то всегда полагают, что только они способны пользоваться знанием правильно. И прежде, и теперь они забирают ключи от внутреннего понимания, запрещая человеку познать себя.

Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения [греч.: гнозиса]: сами не вошли, и входящим воспрепятствовали.
  (От Луки 11:52)

11

Гностические учения и подходы возникли в эпоху очень раннего христианства, только начинавшего свое самоопределение среди других религиозных догм и культов. Граница между гностиками и ортодоксами в то далекое время еще не была четко проведена. Для всех христиан — и ортодоксальных, и признанных позднее еретиками, определяющим было отношение к библейским текстам.

Стихи, давно забытые, — исправлю,
Все дни часами равными размерю,
И никакой надежде не поверю,
И никакого бога не прославлю.
  (В. Ходасевич)

Один из известных нам гностиков — Маркион, который отверг Ветхий Завет и занимался препарированием христианских писаний, ходивших тогда в списках, одновременно способствовал их широкой пропаганде и составлению канона Нового Завета. Другие еретики признавали все Писание, но пополняли его новыми текстами и давали свои собственные толкования, зачастую перевертывающие традиционные представления иудаизма (например, о Боге и Законе).

Тот все понял, постиг все и все совершил,
Кто спиной повернулся к надежде и ничего не желает.
  (Хитопадеша 1.111)

Речь здесь о надежде на то, что некто свыше придет и спасет, принеся обещанное в Библии. Однако эти ожидания напрасны — все библейские обещания спасения даны в гностической форме. Тот, кто берет их без толковательного значения, не проникает в глубины смысла, а пытается идти напролом, быстро застревает, сам себя подставляет под удар и делает дураком. Не толкуя, человек находится в неведении; для него надежда — обман, соблазн и искушение. Все, что происходит помимо чистого смысла, открываемого толкованием, есть зло. Наоборот, добро — знание, которое делает свободным, разрушение глупости через гнозис. Таким образом, нужно повернуться спиной к пустой надежде, «агностицизму», который дурачит человека.

Как если кто, взяв царское изображение, прекрасно сделанное умным художником из драгоценных камней, уничтожит представленный вид человека, переставит и приведет в другой вид эти камни, и сделает из них образ пса или лисицы... и указанием на камни станет обманывать и убеждать неопытных, не имеющих понятия о царском лице, что этот гнусный вид лисицы есть то самое прекрасное изображение царя; таким же образом и эти люди сшивают старушьи басни, и потом, вырывая оттуда и отсюда слова, хотят к своим басням приспособить изречения Божьи.
  (Ириней Лионский)

В результате толкования за простым человеческим пониманием проступает Высшее, выраженное в символах. Это часто делает смысл текста гораздо менее приятным и удобным, чем кажется на первый взгляд. Как бы то ни было, опора на толкование — лучший вариант рассуждения. Она позволяет сознанию разбить оковы детерминированности, перейти от дискурсивно-логического построения к чисто интуитивному.

12

И я поднял глаза мои к северу, и вот, с северной стороны у ворот жертвенника — тот идол ревности при входе. И сказал Он мне: сын человеческий! видишь ли ты, что они делают? великие мерзости, какие делает дом Израилев здесь, чтобы Я удалился от святилища Моего? но обратись, и ты увидишь еще большие мерзости. И привел меня ко входу во двор, и я взглянул, и вот в стене скважина. И сказал мне: сын человеческий! прокопай стену; и я прокопал стену, и вот какая-то дверь.
  (Иезекииль 8:5—8)

Скважина — ключ от Царства небесного. Дверь в земной Иерусалим закрыта, и возможны два способа входа в храм: прямо — через главные ворота и сбоку — через пролом в стене. Какой из них правильнее? Прямой вход — событие, осуществляющееся в этом мире, здесь и сейчас, через принятую последовательность действий, традицию посвящения в мире людей, ритуал и закон этого мира. Вход сбоку — самая короткая форма вхождения в события из иного измерения, из запредельного. Именно так мы входим в мир тайны, в смысл происходящего. Для мира людей такое видение события кажется противоестественным. Наоборот, с «боковой» точки зрения почитание Бога в форме литургии лишено смысла, поскольку творит неправду, идолопоклонство. Об этом же свидетельствует то, что притчи всегда используют косвенный язык; перевод с бокового языка и есть толкование.

О сем надлежало бы нам говорить много; но трудно истолковать, потому что вы сделались неспособны слушать.
  (К Евреям 5:11)

Прямой путь — путь людей, пораженных грехом и утерявших свою свободу, боковой же — истинное чистое состояние.

— Что это ты на меня исподлобья смотришь?
— А разве я исподлобья смотрю?
— Как на лютого врага...
— Нет, что вы, товарищ секретарь, у меня просто есть одна интересная привычка: на людей, которых я презираю, я смотрю прямо; на людей, которых хоть немножко уважаю — сбоку...
— А ты сейчас на меня смотришь как-то и не так, и... не сбоку... а вполоборота...
— Ннну, я просто имею обыкновение смотреть так на людей, которые... недостойны презрения, но и уважения тоже недостойны... Я смотрю так на тех, которых умный человек считает умнее себя, а дурак — глупее себя...
— Кккакой ты все-таки умный, Ерофеев!
— Нет, товарищ секретарь, я от рождения идиот.
  (Вен. Ерофеев. Записки психопата)

13

Гностические идеи пользовались достаточно серьезной поддержкой и влиянием. По свидетельству Тертуллиана, ересиарх Валентин (основоположник самого крупного направления гностицизма, «отец всех ересей» по Иринею Лионскому) даже претендовал на престол Папы Римского, причем второму кандидату он уступил лишь по причине больших заслуг последнего в мученичестве. Однако уже тогда начиналась борьба со свободной мыслью и делались попытки заявить монополию на обладание истиной.

Для всех сказано: Ищите и найдете (Мф. 7:7). Но и тут полезно поспорить о смысле с учетом руководящего начала толкования... Правило веры... не вызывает у нас никаких вопросов — их выдвигают только ереси, и эти вопросы создают еретиков... Они ссылаются на Писание, и этой своей дерзостью все время смущают многих. А как дело доходит до спора, тут они утомляют твердых, увлекают слабых, а тех, кто посередине, оставляют в сомнении. Значит, мы лишим их этого выгоднейшего положения, если не станем допускать ни к каким рассуждениям о Писании... Я ничем не рискую, если скажу, что и само Писание по воле Божией так составлено, что предоставляет еретикам материал, — ибо читаю: Надлежит быть ересям (1 Кор. 11:19), а без Писания они быть не могут.
  (Тертуллиан. О прескрипции против еретиков)

Впрочем, неумеренный энтузиазм Тертуллиана привел к тому, что он сам под конец жизни впал в монтанистскую ересь, вступив в конфликт с церковью... Не меньшее удивление и раздражение вызывали действия еретиков у других учителей церкви.

Они бесстыдно и на нас клевещут, сожалея о бесталанности нашей, о неспособности нашей понять учения их, отличающегося будто бы величественной возвышенностью. Если кто их уличит во лжи, то они отрекаются и от своих учений...
  (Климент Александрийский. Строматы 7.16)

Как писал Тертуллиан («Против валентиниан»), гнозис «постоянно подобно куртизанке меняет свои одежды... не признавая униформы и заботясь только о разнообразии». В отличие от великого ученого и гуманиста Галилея, гностикам было нетрудно отречься от учений, идей и выводов, которые вовсе не являются твоей собственностью. И тем более это не проблема для скромных составителей данной книги.

...Вы правы! Мы скромны,
Не кровопийцы мы и не вампиры,
Но в этом не видать еще вины,
Как думают различные задиры.
  (Д. Минаев)

По мнению некоторых исследователей, Валентин предоставлял своим последователям полную свободу толкования своих сложных построений и мистических прозрений. Это и привело в дальнейшем к разброду в его школе, существовавшей лишь пару столетий.

Может быть, извинили бы мы простолюдинов, если бы с ними случилось это; их часто спасает невникательность; но как простим это учителю, который, если не лжеименный, должен помогать в неведении (?!) другим.
  (Григорий Богослов)

14

Впоследствии гностики уходят из истории в подполье (например, в лаборатории алхимиков), лишь иногда давая знать о себе в еретических народных движениях. Эти движения были обречены на провал: высокие абстрактные идеи широким массам были неинтересны. Будучи же оформлены в свои обряды и мелкие секты, гностические учения не могли конкурировать с ортодоксией.

Поистине, Аллах не отбирает у людей знание, просто лишая его своих рабов, но Он отбирает знание у людей, забирая к Себе знающих, а когда Он не оставит в живых ни одного обладающего знанием, люди изберут для себя невежественных руководителей, которых будут спрашивать о важном, а те станут выносить решения, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других!
  (Исламский хадис)

Процесс утраты знания в ходе человеческой истории описан здесь как неизбежный, поскольку он происходит по воле Бога. Впрочем, последователи ряда еретических направлений, которые под внешним давлением церкви легко отказывались от своих убеждений, не переставали тайно учить желающих своему высокому знанию. Прекращение дальнейших поисков истины после утверждения в долгой борьбе Символа Веры (IV в. н. э.) имело и грустные последствия. Однозначность догматических формулировок слишком упростила религиозные символы, сделав их плоскими; в дальнейшем и символическое наполнение самих догматов постепенно начало забываться, а их внутренний смысл терялся. Богословие увлекалось все более искусственными и мелочными, по существу внешними догматическими вопросами, игнорируя проблемы, действительно насущные для духовного пути человека (заповедь «познай себя»). Большая часть содержания Библии была объявлена исторической хроникой и по существу отброшена. Само св. Писание усилиями католической церкви на практике заменилось системой катехизисов, оказавшись по существу недоступным для чтения.

15

Дети наши, что пред тем, тихи и покорны,
Праотческим шли следом к Божией проворны
Службе, с страхом слушая, что сами не знали,
Теперь, к церкви соблазны, Библию честь стали;
Толкуют, всему хотят знать повод, причину,
Мало веры подавая священному чину.
  (А. Д. Кантемир)

В православии, где высоко ценилась книжная грамота, борьба за право изучать Библию шла с переменным успехом. Критика образованности и попыток думать самостоятельно порой сопровождалась суровым административным или физическим воздействием со стороны власти.

Расколы и ереси науки суть дети;
Больше врет, кому досталось больше разумети;
Приходит в безбожие, кто над книгой тает, —
Критон с четками в руках ворчит и вздыхает
И просит, свята душа, с горькими слезами
Смотреть, сколь семя наук вредно между нами.
  (А. Д. Кантемир)

Расколы и ереси — развернутые формы знания, порождаемые гностицизмом через выбор, исследование закона и принятие решения. Истину можно обрести только из личного опыта духовной работы, но не из застывшей традиции (истинная традиция должна воспроизводиться каждым человеком заново). Знания приходят через толкования св. Писания, которое и есть основание жизни. Чем больше истин человек познал, тем более он склонен проповедовать — его слова от Бога, а молитва доходит до Него. Наоборот, слова священнослужителя, который сам не достиг познания и лишь воспроизводит ритуал в земном храме, далеки от Бога и тщетны. Тем не менее, священник цепляется за свою должность, и с его точки зрения отрицание таких жалких средств спасения — безбожие. Однако приходит время, когда верующий должен получить помощь другим путем — посредством св. Духа, из текста Библии.

16

Как бы то ни было, традиция духовного толкования достаточно широко представлена в святоотеческой литературе. С уважением относясь к большой работе, проделанной святыми, мы по возможности следуем и правилу VI Вселенского собора:

Аще будет исследуемо слово Писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях и сими более да удовлетворяются, нежели составлением собственных слов, дабы, при недостатке умения в сем, не уклониться от подобающего.

Эту линию, однако, неразумно проводить до конца, поскольку сами св. отцы противоречили друг другу, часто не стесняясь во взаимных обвинениях, и вряд ли претендовали на полноту изложения. Тщательно исследовав определенный круг тем, они вряд ли заслуживают порицания за то, что не сумели предвидеть невеселого развития религиозной ситуации к третьему тысячелетию.

Прошу вас, святейших, и всех, кто будет читать это сочинение, не делать говоримого мной пределом духовного толкования [данных] вопросов... Но если вам самим или при помощи других удастся домыслить или узнать что-либо, то по справедливости считайте это за лучшее и держитесь высшего и истинного разумения, плодом которого является полнота убеждения в сердце у тех, кто ищет духовного постижения трудных для понимания вопросов.
  (Св. Максим Исповедник. О различных затруднительных
  местах Священного Писания)

«Дерзновенные» символические толкования можно найти, например, у Оригена, Григория Нисского, Максима Исповедника... Вообще, они более характерны для Александрийской школы (начиная со св. Климента), в то время как для Антиохийской школы (Иоанн Златоуст, Ефрем Сирин) обычен упор на буквальный смысл. Впрочем, как признает Церковь, практически у любого св. отца можно выискать еретические положения. Однако гораздо чаще отцы призывают обращать внимание лишь на «главные мысли» Писания, а все остальное пропускать. При таком подходе, удобном для школьного богословия, «толкование» богодухновенного текста сводится к пересказу на человеческом языке.

Но поелику некоторым из принадлежащих к Церкви кажется общим правилом держаться буквы Святого Писания, и они не соглашаются, чтобы в нем на пользу нашу говорилось что-либо загадочно и намеками, то необходимым почитаю прежде всего пред обвиняющими нас оправдаться в этом, а именно, что не делаем ничего несообразного, стараясь в Божественном и богодухновенном Писании всячески уловить полезное для нас.
  (Гр. Нисский. Изъяснение Песни Песней Соломона)

Боязнь познания останавливала исследователей Библии не всегда. Бл. Иероним писал:

Каким образом верность церкви может уменьшиться от того, что читатель будет осведомлен о различных способах, которыми данный стих объясняется у евреев?
  (Против Руфина)

17

Философско-аллегорической метод Филона Александрийского и Оригена по-видимому развивался под влиянием еврейской традиции. На практике он оказался чересчур абстрактен и далек от проблем простого (но ищущего истину) человека. Древние экзегеты часто хорошо начинали толкование, но не заканчивали его: они быстро скатывались к банальному комментированию, то есть человеческим моральным оценкам, не пытаясь постичь «многомерную» высшую реальность. Не пренебрегая хитрой аллегорией и басней, мы пытаемся выйти за их пределы — на символический уровень. Воссоздание символа по его проекциям — нелегкая задача, но она весьма облегчает продвижение по пути. Надеемся, что использование толковательной гностической техники позволит поднять и по-новому повернуть ряд тем, свежих и интересных для любого искреннего читателя. В целях экономии места мы не рассматриваем «общеизвестные» толкования (которые часто сводятся к рассуждениям, привлекающим данные светской науки), если в том нет прямой необходимости. Поэтому упреки в незнании элементарных вещей составителями не принимаются.

Дичась ее советов и укоров,
Я про себя превратно толковал
Понятный смысл правдивых разговоров.
  (А. С. Пушкин)

Для того, кто не владеет методом толкования, кто не заинтересован в глубоком изучении текстов, кто не совершает внутренней работы, все возвышенные идеи и разговоры о совершенстве будут никчемной абракадаброй, глупостью или даже безумием. Омраченный человек, спрятавшийся от страха в скорлупу (пусть даже «религиозную»), считает все высокое ненужным; эти слова не обращены к нему, и он будет считать их превратными.

18

К чтению Писания западных христиан вернула Реформация. У ее истоков стояла титаническая и трагически противоречивая фигура Лютера, провозгласившего принцип sola scriptura. Опираясь на послания ап. Павла и личный духовный опыт, он пытался решить непреодолимые противоречия в Библии, разделив ее на осуждающий и бесполезный (с точки зрения спасения) Закон и спасительное Евангелие. Впрочем, как указывает Тертуллиан, идея такого разделения была выдвинута еще Маркионом, который решительно отвергал иудейский Закон.

Законность есть народное стесненье,
Гнуснейшее меж всеми преступленье!
  (А. К. Толстой. Сон Попова)

Такая дихотомия в целом следовала святоотеческому противопоставлению книг Ветхого и Нового Завета, но не совсем: угрозы и проклятия можно найти в речах Иисуса, а обнадеживающие благодатные обетования — в ветхозаветных пророчествах (на языке Востока — темный инь включает глазок светлого ян и наоборот).

Испачкался весь — ну и ладно: известны неряхи повадки.
Покинувший путь доброчестья добра сохранит ли остатки?
  (Панчатантра 4.1)

Мы не будем здесь подробно обсуждать все социальные последствия отказа от Закона (пути добродетели), которые проявились во время Реформации и ужаснули самого Лютера. В свое время эта проблема еще больше волновала гностиков, которые отрицали возможность найти хорошее в этом мире и думали только о своем спасении.

19

Попытка Лютера обрести личное спасение через Христа вопреки неумолимой реальности грозного библейского Бога составила пафос протестантизма. К сожалению, в дальнейшем протестанты, как правило, глубоко не копали и быстро потеряли духовный уровень основателей своих конфессий. И такой гигант мысли, как Исаак Ньютон, большую часть жизни корпевший над книгой Даниила и Апокалипсисом, в значительной мере ограничивал свои усилия политическими задачами Англии в борьбе с Римом. Большинство конфессий замыкались в своем собственном буквалистском понимании библейских заповедей, сводя к нему «изучение Библии». В ХХ веке все это кончилось достаточно печально: фундаменталистское направление по существу сомкнулось с либеральным на почве «исторического подхода» и библейской критики. Последняя же неизбежно низвела исследование текстов Писания на светский уровень, характерный для западной науки после ее ухода из монастырей. Модернистская теология почти не пользуется текстом Писания (особенно Ветхого завета), а заменила его экзистенциальной философией, опираясь на новые каноны (сочинения Хайдеггера и т. д.). Даже лучшие из умов видят свою задачу лишь в том, чтобы поднять исследование Библии на современную этико-гуманистическую и интеллектуальную высоту. А если подумать, многим ли стоит гордиться в наше время?

По еврейскому преданию, когда Саул пожалел Амалека, которого велел истребить Бог, раздался Бат-Кол (глас с неба): «Не будь слишком праведен [и не выставляй себя слишком мудрым; зачем тебе губить себя?] (Еккл. 7:16) — праведнее Самого Творца».

Спасший свою душу погубит ее. Человеческая установка на осознанную праведность является ложной и не ведет к благим результатам. Авраам праведен лишь по договору.

20

В Новое время жанр гностической литературы возродился в художественном творчестве под маской ряда литературных течений. Высокие образцы здесь дали Данте, Мильтон, Вильям Блейк; последний достаточно хорошо показал, как песни невинности сменяются песнями опыта, познания. Сейчас подобные идеи легко найти у многих модных писателей. В этом направлении двигались и некоторые философы, разочаровавшиеся в классической метафизике. Помимо чисто интеллектуального направления, «гностические» сочинения принадлежат перу старых и почти современных нам мистиков (например, труды Сведенборга и Беме, «Роза мира» Даниила Андреева). К. Г. Юнг написал (или все-таки записал?) трактат «Семь наставлений мертвым» от лица древнего ересиарха Василида. Русский религиозный философ Л. П. Карсавин опубликовал апокриф «София земная и горняя» и гностическую Поэму о смерти. В XX веке наконец-то были обнаружены важнейшие подлинные тексты гностиков, ранее считавшиеся безвозвратно уничтоженными и известные лишь в отрывках благодаря сочинениям их противников. Эти открытия сразу подняли уровень критических и философских спекуляций. Судя по сохранившимся отрывкам, гнозис породил ряд красивых идей, далеко выходящих за рамки любой догматики. Как писал К. Юнг после ознакомления с такими текстами, среди гностиков он обрел друзей, которые его понимали.

21

Вопросы, которые ставили гностики, трудно замолчать или обойти, поскольку наивно-оптимистические человеческие представления о мире и Боге довольно быстро разбиваются самой жизнью.

Отличного мнения
Все мы
О Боге:
Он ни у кого не стоит на дороге.
  (Гете)

Несмотря на четкие инструкции катехизисов, пройти к Богу почему-то оказывается очень трудно.

Глупцу, каким бы святошей он ни был, заказана дорога на Небо, ибо святость — не плата за право входа в Эдем.
  (В. Блейк, ср. Иов 35:7)

Библейский Бог непрерывно сбивает с пути евреев, стремящихся в землю обетованную, и они вынуждены блуждать по пустыне.

Я узнал старика по слезам на щеках его дряблых:
Это Петр Святой — он апостол, а я — остолоп.
Вот и кущи-сады, в коих прорва мороженых яблок...
Но сады сторожат — и убит я без промаха в лоб.
  (В. Высоцкий. Райские яблоки)

Хотя прямого запрета войти в Царство небесное нет, Петр и другие слуги и наместники Бога никого не пускают на небо по долгу службы.

22

Единый Бог иудеев и язычников — основа мира, абсолютная истина (на Востоке — прадхана, Его проявление), невидимый и неосознаваемый. Он проявляется через Свои деяния, через многоликость или многие Имена, которые называются атрибутами Бога. Эти-то многие лики и составляют иерархию, которая в виде той или иной полноты (плеромы) обожествляется и закрепляется у разных народов в виде различных религий (языческих).

Не взыскуй имени Божьего, ибо не найдешь [его]. Все именуемое получает имя от более могущественного, дабы одно давало имя, а другое подчинялось. Так кто же дал имя Богу? «Бог» — не имя Божье, но мнение о Боге.
  (Изречения Секста)

Все формы поклонения происходят в виде идоложертвенных обрядов, языческих культов-мистерий. Единому Богу не принесешь жертву и не поклонишься в наглядной форме, в то время как боги только и живут ритуалами и подношениями. Как говорится в буддийской джатаке, «и нам, богам, потребна пища...». Атрибуты Бога (или посредники в отношениях с Ним) во всех религиях одни и те же, хотя они и имеют разные названия и имена. У греков это Зевс и олимпийские боги, в ведическом брахманизме Индра и языческий пантеон, у иудеев Моисей и патриархи, у христиан Иисус, его ученики-апостолы и святые. Существуют и более высокие уровни поклонения Богу, и важнейший из них — через Троицу, которая известна не только в христианстве. В индуизме это Тримурти, состоящая из богов Брахмы, Вишну и Шивы, функции которых — творение, сохранение и разрушение мира. В иудаизме Троица может символизироваться тремя высшими каббалистическими сефирот (кетер, хохма, бина — сокращенно кахаб) либо тремя патриархами — Авраамом, Исааком, Иаковом. Как заступники за народ они упоминаются в еврейских и ранних христианских молитвах; наиболее милосерден из них Исаак — подобно Христу он сам был предназначен в жертву Богу. Поскольку единый трансцендентный Бог по определению не отзывается на мольбы, Ему поклоняются редко. Люди вообще очень практичны: например, в Индии практически не осталось храмов, посвященных ныне бездействующему богу-творцу Брахме.

23

Проблема теодицеи (оправдания Бога), стоящая в центре любой теологии, является трагически вечной. Глядя на наш мир, трудно с уверенностью утверждать, что им управляет лишь божественная благодать. Чтение Библии вряд ли автоматически добавит здесь оптимизма; например, Ориген отмечал, что понимание Писания по букве, а не по духу служит причиной нечестивых и неразумных мнений о Боге. Маркион считал, что атрибуты справедливости и любви принадлежат разным богам — неумелому творцу-демиургу и благому Отцу. В иудаизме вопросы добра и зла, суда и милосердия Бога трактуются в каббалистических подходах. Сефирот гебура (левая рука Бога) означает силу, строгость, жестокость. Как говорит Гамлет, «из жалости я должен быть жесток».

Тот, кто сжигает дотла,
кто яростен, кто свиреп,
кто могуществен,
кто пожирает мясо, кровь и костный мозг
зовется поэтому Рудрой.
  (Шатарудрия)

Ревнивый Бог Шаддай преследует несчастных иудеев.

Даете палку левую, так как же
Хотите, чтоб судил я право?
  (Сервантес)

Палка — державный скипетр, символ власти. В каббале левая рука Бога означает Закон, справедливость. Чтобы получить благотворный результат, нужно прекратить исследование закона и переложить палку в правую руку, перейдя во вторую часть — к благодати. Однако мало что смягчает здесь и Новый завет: «Страшно впасть в руки Бога живого!» (Евр. 10:31, см. также Лк. 12:5).

24

Естественно, въедливые гностики не могли пройти этой проблемы.

Если ты, мечтой томим,
Знаешь имя Элоим,
Муху странную бери,
Муху в банку посади,
С банкой по полю ходи,
За приметами следи.
  (Н. Заболоцкий)

Здесь упомянут повелитель мух — Вельзевул, древнее хананейское божество (бывший Ваал). Гностицизм из принципа отвергал поклонение злому ветхозаветному богу-творцу (проклятому демиургу). Гностические тексты приписывали ему разные образы и имена, взятые из переосмысленной еврейской традиции.

Сам первый человек хандрил —
Он только это скрыл, —
Да и создатель болен был,
Когда наш мир творил.
  (В. Высоцкий)

Гностиков часто обвиняли в пессимизме. Они предавали анафеме весь лежащий во зле мир (1 Иоан. 5:19), для описания которого строились сложные иерархические схемы, при взгляде со стороны непонятные и уродливые. С другой стороны, эта тема явно присутствует и в Библии:

Если ты увидишь в какой области притеснение бедному и нарушение суда и правды, то не удивляйся этому: потому что над высоким наблюдает высший, а над ними еще высший; превосходство же страны в целом есть царь, заботящийся о стране.
  (Екклесиаст 5:7—8)

Евреи вечно страдают при встрече с Богом и удивляются этому, видя в событиях Библии лишь приземленного князя мира сего (см. Иоан. 8:44 и далее), над которым выстраивается иерархия. Однако Бог поругаем не бывает, и потому любые Его проявления, несущие беды людям, небожественны. Евангельский неправедный судья не боится Бога и не стыдится людей, а Бог медлит защищать их (Лк. 18:1—7).

Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов. Вот почему [народ] голодает. Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны.
  (Дао дэ цзин 75)

Власти и начальства — высшие силы, которые непосредственно общаются с людьми. Каждый притеснитель народа оправдывается тем, что он является лишь исполнителем чьей-то воли. За ним стоит следующий, более высокий исполнитель с другим именем; так строится невидимая последовательность все усложняющихся фигур. Место Бога на земле занимает страшный начальник с мечом (Рим. 13:1—4).

На место Бога станет надзиратель,
и грязным глазом он заткнет глазок,
А ты — ты жив еще. И он — твой Бог.
  (Р. Рильке)

В Талмуде не раз упоминается «начальник мира», впоследствии отождествленный с Метатроном — грозным ангелом Лика Божия, покровителем человечества. Метатрон имел 72 имени, соответствующих архонтам, а иногда даже обозначался Именем Господа — Тетраграмматоном (ср. Исх. 23:1, 24:1). Лишь неведомый Бог не пересекается с нравственно-этическими законами и никак не проявляет себя в мире.

И я думаю, что в эти минуты он ощущает, вопреки своим словам, желание вмешаться, войти, ослепляя своим всесилием, в глубь мира, который он создал, чтоб спасти там кого-то, провозглашающего Искупление, что он колеблется, одинокий, в мутном свете пыльной лампы, раздумывая, не спасти ли чью-то жизнь, чью-то любовь, и я уверен, что он этого никогда не сделает. Он устоит против искушения, ибо хочет быть Богом, а единственное проявление божественности, какое мы знаем, это молчаливое согласие с любым поступком человека, с любым преступлением, и нет для нее высшей мести, чем повторяющийся из поколения в поколения бунт железных ящиков, когда они, полные рассудительности, утверждаются в выводе, что Бога не существует.
  (С. Лем. Из воспоминаний Ийона Тихого)

Исходная вина за эту разобщенность (уход в железный ящик, управляемый внешней программой) лежит на самом человеке.

О человеке надменном Бог говорит: Я и он не можем вместе жить в одном мире.
  (Талмуд, Сота)

Надменный человек — Адам, а затем Авраам; Бог отделяется от них благодаря их своеволию.

25

Хотя Бог един, людские судьбы разные, и формы взаимоотношений с Ним различны. Так как Бога нет, то, что есть, — это не Бог. Нет судьбы, данной свыше, а есть цепь действий, формирующих судьбу на уровне отдельной личности, народа, кланово-племенных структур (государств), исторических периодов мира.

Какая разница, что там бубнят
Светоний и Тацит, ища причины
твоей жестокости! Причин на свете нет,
есть только следствия. И люди жертвы следствий.
  (И. Бродский)

Карму нужно понимать не как цепь перерождений в лягушек, деревья и царей, а ежесекундное изменение потока жизни каждого существа в соответствии с законом причинно-следственной связи.

Есть зло, которое видел я под солнцем, это — как бы погрешность, происходящая от властелина.
  (Екклесиаст 10:5)

Разделяют Единое на добро и зло как раз люди, в судьбу которых возвращаются их хорошие и плохие поступки. Тот, кто идет против судьбы, называет ее погрешностью (ошибкой). Явление царя означает награду для праведника и наказание для преступника закона.

И скажет кто-нибудь, печалясь,
Что мы, пожалуй, не цари,
Что наверху плывут, качаясь,
Миров иные кубари.
  (Н. Заболоцкий)

А: Подгнило что-то в Датском государстве.
В: Всем правит небо.
  (Шекспир. Гамлет)

Все процессы, которые человек воспринимает как личные, существуют как элементы мозаики Вселенной, отражение иной реальности. Они лишь звучат в душе человека через личный эгоизм. Эти процессы могут быть и благими, и дурными — соблазнами и искушениями. Согласно гностическим построениям, греховность людей определяется греховностью высшего. Люди не так уж виноваты, они лишь жертвы, а истинные хозяева бед — ангелы, которые согрешили раньше Адама и теперь посылают на землю свои искушения. Проблема зла в мире и человеке вряд ли потеряла актуальность и в наше время — этому произойти не позволили мрачные события недавней истории.

Человек принял на себя все, что не выдержали небеса.
  (Мирза Галиб)

Пожалуй, одно из немногих достижений человека Нового времени состоит в том, что он готов взять на себя личную ответственность.

От нежданного счастья, глупец, не шалей.
Если станешь несчастным — себя не жалей.
Зло с добром не вали без разбора на небо:
Небу этому в тысячу раз тяжелей!
  (О. Хайям)

Более того, современная теология призывает жить в мире без Бога.

Бог позволил, чтобы Его вытеснили из мира... Бог слаб и бессилен в мире, и в этом-то проявляется тот единственный способ, благодаря которому Он может оставаться с нами и помогать нам.
  (Д. Бонхеффер)

26

Разумеется, для нашего опытного читателя уже едва ли представляет интерес надрывный гнозис дуалистического типа, который согласно христианскому преданию был распространен в древности. Впрочем, предвзятое отношение вряд ли позволит понять, что в действительности подразумевали древние гностики и насколько глубоки были их символы. Выдвигавшееся против них обвинение в смешении плотского и духовного оказывается весьма обоюдоострым. «Ортодоксальные» оппоненты гностиков зачастую скользили по поверхности, напоминая своими обличениями моралистические выступления языческих философов против ранних христиан. Ересиологи, например, утверждали, что в своем открытом учении гностики соглашались с церковным христианством с целью завлечь неофитов, но в узком кругу посвященных все перевертывалось: происходили разнузданные оргии и даже имел место каннибализм (непонятно, в каком смысле и как в деталях). Некоторые гностики свободно меняли свои видимые воззрения, переходя в ортодоксальную церковь и обратно выходя из нее. Интересно, что и св. Климент Александрийский избегал явного изложения христианского учения, дабы уберечь его от злоупотреблений непосвященных и еретиков.

Наш юмор безобиден. Скуки ради
Стишки запретные мы любим почитать,
Мы подтруним над «сильным мира» сзади,
Чтоб льстить в глаза и стулья подавать.
  (Д. Минаев)

Под «запретными стишками» следует понимать таинственные апокрифические книги и закрытые от непосвященных трактаты. Подтрунить — согласиться с тем, что благо — это хорошо, но «на чужой каравай рот не разевай», «и хороша Маша, да не наша». Льстить в глаза — бить поклоны; подать стул — склониться, чтобы на тебе отдохнул вельможа с портрета-образа.

27

Еще за одной иллюстрацией обратимся к буддийской джатаке.

У богача Гориманды было восемьсот миллионов, но он сам был уродлив, не было у него ни сына, ни дочери, не знал он никакого ремесла, и из обоих уголков его рта постоянно стекала слюна. У него были две жены, прекрасные, как небесные девы. Обычно они стояли у него по бокам, нарядные и разукрашенные, и подбирали слюну в букеты голубых лотосов; потом они эти лотосы выбрасывали. Однажды некие забулдыги захотели украсить себя голубыми лотосами в питейном доме. Они стали у ворот дома и принялись выкликать: «Господин наш Гориманда! Старейшина!» На поднятый ими шум он выглянул в окошко и спросил: «Что вам, братцы?» Жены, подобрав слюну в лотосы, выбросили их на середину улицы. Пьяницы тут же их подобрали, выполоскали в воде и, украсив себя этими цветами, пошли в питейный дом.
  (Повесть о большом подземном ходе)

Богач, обладающий высшей восьмеркой, — определенный уровень обозначения демиурга. Слюна — символ надежды, высшее состояние экстаза, возникающее при общении с высшим. Гориманда — тот, кто может соприкасаться с людьми, давая им такие ощущения. Испуская слюну, демиург проявляет двойственность. Его две жены способны продемонстрировать как низшее, так и высшее, причем второе рисуется на первом — материале чувственных представлений. Все мечты о высшем воплощаются через мысли, то есть идеи истины. Когда идея оформляется посредством женщин, расцветает лотос. Голубой — цвет отречения и очищения, через которые нужно пройти, стремясь к высшему, к небу. На следующем этапе мысли-цветы, исполнившие свою роль и породившие карму, то есть действие, выбрасываются и заменяются поступками. Питейный дом — храм, где пьют вино, то есть в какой-то форме осуществляют таинство причастия, соприкосновение с Христом, который действует во всех религиях под разными именами. Забулдыги — элементы плеромы, ангелы, священники, идолы. Они начинают обращаться к Богу в какой-то форме, прося лотосы высшей истины, чтобы построить ритуал. Полоскание — отмывание идей, обряд крещения, после которого вместо первого храма — разрушенного закона — строится второй.

28

В гностических текстах можно найти вдохновенные призывы к Единому, к выходу за пределы любой двойственности (см., напр., Евангелие Фомы). Тем не менее, философское противоречие между трансцендентным и имманентным Богом разрешить было нелегко. Этой проблемой много и всесторонне занимались на Востоке. В большинстве направлений индуизма бог-творец Брахма играет второстепенную роль, занимая промежуточное положение между богами чувственного мира во главе с Индрой и верховными богами (Вишну или Шивой). Согласно веданте, неизменный и бескачественный ниргуна-брахман отражается в иллюзорном мире как иллюзорный творец (наделенный свойствами Ишвара, сагуна-брахман).

царь говорил: мои дворцы
стоят пусты, но я вернусь
  (Д. Хармс)

В буддизме Брахма — всего-навсего первое живое существо, которое рождается в новом пустом мире в силу закона кармы и поэтому воображает себя творцом. В ответ на любой вопрос ищущего он способен только бессмысленно повторять «Я есмь Брахма, владыка, творец, созидатель, устроитель, прародитель, отец всех существ»; в результате в деле спасения человек может рассчитывать лишь на себя. Примерно так же рассуждали некоторые направления гностицизма, обвиняя демиурга не столько в злых намерениях, сколько в неведении.

Он отворил глаза и увидел огромное [количество] материи без предела; и стал он высокомерен, сказав: «Это Я есмь Бог, и нет другого кроме меня».
  (Ипостась Архонтов. Наг-Хаммади)

Демиург отождествлялся гностиками с ветхозаветным Богом, лишенным милосердия. Впрочем, к близким выводам можно прийти и на основе более спокойных раннехристианских апокрифов.

И сказал я Владыке: «Господи, зачем создал Ты человека и предал его суду?»
И возвестил Бог со всею важностью: «Вовек не смилостивлюсь Я над преступающими Завет Мой».
  (Откровение Ездры 9)

Если читать Библию внимательно, она оказывается не менее суровой в описании отношений с Богом.

По заповедям Моим не поступали и уставов Моих не соблюдали, не исполняли того, что исполняя, человек был бы жив, нарушали субботы Мои, — и Я сказал: изолью на них гнев Мой, истощу над ними ярость Мою в пустыне.
  (Иезекииль 20:21)

Пусть каждого из вас он ненавидит,
А вы — его и всех вас вместе — Бог!
  (Шекспир. Ричард III)

Но прислушаемся и к голосу разума и надежды.

Не бойтесь: мой отец добрей и лучше,
Чем можно по речам его судить.
  (Шекспир. Буря)

29

Согласно еврейскому преданию, произносящий Имя Бога лишается удела в будущем мире.

Да будут славословия Богу в устах их как меч обоюдоострый в руке их.
  (Псалтырь 149:6, ср. Евр. 4:11—12)

Пожалуй, самая важная и полезная задача и идея нашей книги — возможность научить преодолению страха на своем пути. Именно страх в рассуждении, мышлении и поиске превращает изначально прекрасного и свободного человека в бессловесного скота, раба. Тот, кто оказался сломленным, сломлен собственным страхом. Кнутом же страха является человеческая нравственность, которая предстает перед нами в виде жестокого палача, стыда-совести.

Не называйте святым [синодальный перевод: заговором] всего того, что народ сей называет святым; и не бойтесь того, чего он боится, и не страшитесь. Господа Саваофа — Его чтите свято, и Он — страх ваш, и Он — трепет ваш!
  (Исаия 8:12—13)

Несмотря на сомнения читателя, говорить о Боге можно и нужно, а страх перед Ним для этого не помеха — ведь у нас еще есть вера. Талмуд (трактат Брахот) требует благословлять Бога за Его как добрые, так и злые дела, любить Его всеми силами своей души (Втор. 6:5), и хорошими, и дурными.

Пусть ни один из вас не умаляет своих [достоинств]; [те, кто слышал это,] спросили: о Посланник Аллаха, в чем же заключается умаление своих [возможностей]? [Посланник] ответил: когда [кто-то из вас] находит [важный] предмет обсуждения, касающийся Аллаха, по которому он может высказать суждение, но не делает этого; а потому в День Воскресения Аллах скажет ему: «Что помешало тебе высказать свое суждение о том или ином вопросе?» Тот ответит: страх перед людьми. Тогда Всевышний скажет: «Тебе скорее всего надлежит испытывать страх передо Мной».
  (Исламский хадис)

Противоположность умалению своих достоинств — раскрытие собственных сил, которые из ханжеских соображений часто утаиваются. Люди не без основания боятся сказать о Всевышнем как хорошее, так и плохое — для Него эти противоположности теряют смысл. Еврейские ученые-масореты, редактируя текст Библии (в частности, книги Иова), заменяли слово «хула» на «благословение» там, где речь шла о Боге. Иов не стал проклинать Бога, чтобы не потерять свою силу, — он связан категорией добра. Мухаммад же призывает говорить прямо и критически о всех проявлениях Его воли. Поругать Бога невозможно (Гал. 6:7). Наоборот, тот, кто отказывается говорить о Нем, не делает работу по осознанию, так необходимую для обретению личной свободы.

И то сказать: людьми владеет страх.
Сейчас ты с кем бы ни заговорил, —
Глядят угрюмо и полны боязни.
  (Шекспир. Ричард III)

Одно из проявлений свободы верующего — смелость выразить в какой-то момент свой протест Богу, как это пытался сделать Иов. Это этап дзен, через который нужно пройти и в библейской религии; он снимает ее внешние ограничения и отвергает все формы («встретил Будду, убей Будду»). Богу ни к чему примитивное чинопочитание, Ему нужна истинная свободная вера. Сдерживающие нравственные нормы, принятые в обществе, и человеческие добродетели служат лишь препятствием в общении с Богом, мешают проявлению божественного в человеке. Вступая в круговую поруку, основанную на страхе друг перед другом, люди совершают преступление перед Ним.

Тот, кто желает встречи с Аллахом, с тем и Аллах желает встречи; а тот, кто не желает встречи с Аллахом, с тем и Аллах не желает встречи.
  (Исламский хадис)

С Всевышним может встретиться только тот, кто открывает свои пожелания без всяких запретов, кто не накладывает ограничения в своем сознании и совести, не боится ощущать полноту и красоту своей жизни, наслаждаясь всеми ее проявлениями. Бог будет находиться рядом именно с такими людьми. Лишь для них возможна прямая встреча с Богом, о которой мечтает Иов, — самое желанное состояние для человека. Бог проявляется как свобода жизни, спонтанность и естественность бытия, а не как иссушение и самоистязание. Обиженный Иов так и не исправил до конца своей ошибки. Он все вытерпел и наконец замолчал как жертвенное животное, так и не благословив и не прокляв Бога. Иов более прав, чем его друзья, евангельский мытарь более прав, чем фарисей, но перед Богом такое смирение оказывается недостаточным.

Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел? Это ли назовешь постом и днем, угодным Господу? Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо.
  (Исаия 58:5—6)

Итак вы выйдете с веселием и будете провожаемы с миром; горы и холмы будут петь пред вами песнь, и все дерева в поле рукоплескать вам.
  (Исаия 55:12)

30

О Боге возможно лишь выводное знание, непосредственно видеть Его нельзя. Источники, дающие наиболее авторитетную информацию о Боге, — сакральные тексты, где Он Сам говорит о Себе. В канонических писаниях можно найти лишь короткие намеки на Него, которые необходимо сопоставить и соединить, чтобы хотя бы немного продвинуться в понимании.

Он обладает всем, чего не должно быть у честного человека; из того, чем должен обладать честный человек, у него нет ничего.
  (Шекспир. Конец — делу венец)

С библейской точки зрения, Бог является в мир только как Бог Израиля (Сир. 47:20). Тем не менее, евреи, будучи избраны Богом к служению, получили на горе Синай закон Торы, но еще не сокровенное знание о Нем.

И сказал я сам в себе: это, может быть, бедняки; они глупы, потому что не знают пути Господня, закона Бога своего.
  (Иеремия 5:4, ср. Ис. 1:3, Иер. 4:22)

Бог, нисходящий в мир и проявляющийся в каждой единице бытия, чтобы дать ей жизнь, существует для нас только в виде множественности, которую естественно пытаться описать дискретными категориями Закона.

Великого незримого [духа], Отца, его же имя неизреченно, [произошедшего] из высот [совершенства], свет света [эонов] света, света [Молчания Про]нойи и Отца Молчания.
  (Евангелие египтян)

После грехопадения человек стал «одним из Нас» (Быт. 3:22).

О нет, дитя, он нам во всем подобен:
И спит, и ест, и чувствует, как мы.
  (Шекспир. Буря)

С другой стороны, живой непрерывный процесс короткой мыслью не описывается. Постигая Бога через дискретные определения, можно прийти только к Его устранению, утрате всяких представлений о Нем. Но если говорить одними абстрактными, «протяженными» категориями, Бог вообще исчезнет из проявленного мира. Познание Бога — это не тема для схоластических штудий, а служение Ему, цель которого — достижение спасения через расширение своего сознания и уточнение высших категорий на личном опыте. Бога нельзя исследовать, но можно реализовать в своих делах.

Помни об Аллахе, и ты увидишь Его перед собой. Познай Аллаха в процветании, и Он познает тебя в нужде. Знай: то, что миновало тебя, и не должно было с тобой случиться, а то, что случилось с тобой, и не должно было тебя миновать. И знай, что нет победы без терпения, находки без потери, облегчения без трудностей.
  (Исламский хадис)

Помнить о Боге и призвать Его к себе невозможно — никто не может противостоять Его воле. Познать Его в процветании означает отдать Ему все, и результатом станет твоя нищета. Бесполезно рассчитывать на какое-то райское благо, если оно не было определено тебе Им; несчастья же не минуют тебя. Победой станет торжество Бога над тобой, от которого никуда не деться.

31

Иисус сказал: у одного заимодавца было два должника: один должен был пятьсот динариев, а другой пятьдесят, но как они не имели чем заплатить, он простил обоим. Скажи же, который из них более возлюбит его? Симон отвечал: думаю, тот, которому более простил. Он сказал ему: правильно ты рассудил.
  (От Луки 7:41—43)

Чтобы растолковать эту притчу, нам придется использовать аппарат нумерологии. Пять — всеобщий закон Торы, который действует немного по-разному в зависимости от числа дописанных нулей. Десятка — множитель мира животных, круга адамовых зверей, Моисеева закона; сто — мир людей (ср. с русским словом чело-век), второй этап еврейской религии — христианство. Подобную числовую символику миров, широко известную на Востоке, можно найти и в текстах библейской традиции.

И выбрал Моисей из всего Израиля способных людей и поставил их начальниками народа, тысяченачальниками, стоначальниками, пятидесятиначальниками и десятиначальниками [и письмоводителями].
  (Исход 18:25, ср. 1 Цар. 8:11—12)

По изложению Иринея Лионского, еретики-гностики отождествляли сотника, обращающегося за помощью к Христу (Мф. 8:5—10, Лк. 7), с демиургом.

Десятки правят сотнями, сотни тысячами, тысячи — десятками тысяч. Это образ бессмертных... Размышление для десятков, сотен есть учение, и сотни есть советы, и десятки тысяч силы.
  (Евгност Блаженный. Наг-Хаммади, ср. Дан. 7:10, Енох 40)

Познав Единое во множестве, гностик несет эту категорию в мире людей, мудрость в море глупости.

Так велено судьбою: тот, кто верен,
Средь миллиона лживых душ затерян.
  (Шекспир. Сон в летнюю ночь)

Симон-Петр, отвечая на вопрос Иисуса, ведет счет по человеческому разумению; речь же идет о пророках — сыновьях Бога. Моисей по воле Бога в расцвете сил погиб на пути к земле обетованной, а Иисус, несмотря на свою мольбу в Гефсимани, принял смерть на кресте. Ни тот, ни другой ничего не мог отдать Богу, и Он без лишних разговоров просто забрал все результаты их деяний Себе.

И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают. И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами (!) Всевышнего.
  (От Луки 6:32—35)

Любить своих — людей, от которых можно ждать взаимности, не составляет никакой заслуги. Важнее всего возлюбить Бога, Который дает и отнимает, никого не спрашивая, а в конце все забирает Себе и посылает на крест.

Услышьте голос мой молящий!
Лишь тот блажен, кто может дать.
О, пусть день праздника блестящий
Днем сытым буду я считать!
  (Гете. Фауст)

Бог поругаем не бывает и Сам может обвинить любого человека в чем угодно; требовать что-либо от Него бесполезно. Исполнение обетований и настоящая любовь несовместимы. Только простив все Богу, можно примириться с Ним.

Надежды нет! — вот в этом и надежда!
Ведь безнадежность и дает тебе
Такую величайшую надежду,
Что даже честолюбие робеет
И на нее взирает боязливо.
  (Шекспир. Буря)

32

Сравнение ветхозаветного и новозаветного представлений о Боге предлагает буддийская притча.

В давние времена какой-то человек расхваливал перед собравшимися добропорядочность своего отца: «Мой отец милосерден, он не убивает и не ворует. В поступках прям, в речах правдив, а сверх того, занимается раздачей милостыни». Услышав эти слова, один дурак заявил: «Мой отец своей добропорядочностью значительно превзошел твоего». Люди спросили: «Какие же похвальные поступки совершил твой отец?» Дурак отвечал: «Он с самого детства пресек в себе плотские желания и никогда не осквернял себя ими». Люди смеялись: «Как же ты родился?»
  (Сутра ста притч, ср. Иез. 18:5—18)

Выступление первого оратора — Моисея, утверждающего Закон, звучит как горькая ирония. Этические категории неприменимы к Богу, требующему жестоких убийств и кровавых жертвоприношений. Слова евангельского проповедника, говорящие о высшем Небесном Отце — трансцендентном Боге (Он же чуждый и благой Бог Маркиона, неизвестный Бог неокантианцев, «совершенно Иной» Рудольфа Отто...), также являются бесполезными и ложными в этом мире.

Мальчишкою малым, бывало, замолкну и с изумлением слушаю,
Как в воскресных речах у священника бог выходит всегда супостатом,
Противоборцем людей или мыслей.
  (У. Уитмен)

Когда святой благочестивый муж
За четки взялся, с ним не сговоришься:
Столь сладостен молитвенный восторг.
  (Шекспир. Ричард III)

33

Бог авраамической религии находится за пределами человеческой нравственности (Иов 35:6—8) и вообще любого дуализма.

Видите ныне, [видите,] что это Я, Я — и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от руки Моей.
  (Второзаконие 32:39, ср. 1 Цар. 2:6, Коран 15:23)

Единый Бог может легко напугать прекраснодушных теологов и философов.

Такому поношению природы,
Такому поруганью благородства
Одно лишь имя...
  (Шекспир. Ричард III)

Кроме Библии и Корана, о Боге рассказывают восточные Писания — веды, упанишады и буддийские тексты, прямо говорящие о постижении состояния Единого. Несмотря на «атеистический» характер буддизма, здесь исполнять функции Бога и являть Его атрибуты поневоле приходится Будде, который в определенный момент перестает быть человеком. Некоторые параллели с Библией оказываются настолько неожиданными, что заставляют усомниться в исключительной гуманности буддийского учения, часто декларируемой его начинающими последователями.

Нанеся рану, Просветленный умащает ее маслом, столкнув в пропасть, протягивает руку, убив, возвращает к жизни, причинив сначала страдание, приносит потом счастье.
  (Вопросы Милинды)

Ряд важных теологических проблем затронут в тибетском каноне.

Только Будды и Архаты раскрывают Мою истинную сущность, победили Меня. Все другие существа живут под моей деспотической властью. Я приговариваю их к смерти и дарую им жизнь. Я божество, приносящее им благополучие, которым они наслаждаются. По Моей воле совершаются добрые и злые дела (ср. Ис. 45:7). Богов, императоров, царей, богатых и бедных, сильных и слабых, благородных и низкорожденных, счастливых и несчастных духов, обитающих в этом мире и в верхних и нижних мирах, — всех их Я возвышаю или ниспровергаю до подходящего каждому из них состояния. Я унижаю вознесшихся высоко и возвеличиваю низкостоящих согласно некоторым совершаемым ими делам. Поэтому Я действительно Бог, который правит этим феноменальным миром.
  (Провозглашение о всемогуществе кармы,
  цит. по: Великий йог Тибета Миларепа)

34

Приведем краткий конспект высшей идеи всех времен. Все есть судьба. Людей нет, есть только судьба; судьбы нет, а есть только люди, совершающие те или иные поступки и получающие воздаяния в ощущениях здесь и сейчас, там и потом. Значит, есть только судьба. Богов тоже нет, но есть божественные уделы, небеса для праведника, осуществившего благие деяния. Адских существ нет и не было никогда, но всегда были и теперь есть несчастные судьбы и дурные уделы внизу, ямы, выкопанные при розыгрыше «чужой судьбы». Продолжительность жизни (время пребывания) в том или ином уделе — это общее количество материала, собранного в той же игре, нашей с вами игре, дорогие читатели. Выдержка из правил пользования заводной игрушкой: «Сделайте несколько поворотов ключа до упора по часовой стрелке и поставьте изделие на твердую поверхность (земную твердь. — Сост.). По окончании завода раздастся звонок и игрушка замрет. Для продолжения игры сделайте несколько поворотов ключа до упора по часовой стрелке. Далее — как выше (свыше. — Сост.)».

Пока живет он на груди земной,
Тебе на то не будет запрещенья:
Блуждает человек, пока в нем есть стремленья.
  (Гете. Фауст)

Но как же я?

И все обличья, виды, знаки скорби
Не выразят меня; в них только то,
Что кажется и может быть игрою;
То, что во мне, правдивей, чем игра;
А это все — наряд и мишура.
  (Шекспир. Гамлет)

Скрипучий голос за экраном: «Незнание закона не освобождает от ответственности. Что посеешь...» Да, ну ладно, идем дальше: рождение — неизжитая причина возврата в бытие для тех, кто не решил задачу на экзамене и не получил красного диплома — конечного освобождения и бессмертия. А на выпускном вечере прощальный вальс и тот же мотив: «Что посеешь...»

Кому предугадать развитье партитуры
Под дирижерской палочкой безумного маэстро?
Несется мир. Все бешенее туры
И не сбиваются, оглушены оркестром.
 
Кому предугадать развитье партитуры
И кто переложил безумный вальс на ноты?
Несется мир. Неистовее туры,
Но всех неистовей железные фаготы.
  (Н. Кугушева)

Так, теперь не совсем понятно, кого просить о смягчении приговора и улучшении режима содержания. Себя? Какого: который был или который будет? Или того, который есть? Но ведь он же и собирается просить...

Я это — я. И сам себе я друг.
Здесь есть убийца? Нет... Есть: это я.
Тогда бежать!.. От самого себя?
Я отплачу!.. Как, самому себе?
Увы, себя люблю я. Но за что?
За то добро, что сам себе я сделал?
О нет, скорее на себя я зол
За мной самим содеянное зло!
  (Шекспир. Ричард III)

Теперь, конспективно же, изложим идею спасения: «Спастись — значит изменить свою судьбу». Как раз об этом и толкуют все призывы всех писаний, так что составителей дополнительно просить об этом не надо.

«Не дай нам духу празднословья»!
Итак, от нынешнего дня
Ты в силу нашего условья
Молитв не требуй от меня.
  (Ф. Тютчев)

35

Поясним сейчас мысль нашего тибетского трактата простым светским языком. Бог — соблазнитель и искуситель, не дающий никакому человеку покоя и ставящий ему препятствия до тех пор, пока он не спасен; Он насылает войны, эпидемии, бедствия. Страдания — принцип существования мира, общий для тех, кто еще не обрел свободы, не перешел от закона низшего к закону высшего. Этот переход человек может осуществить только сам, и здесь Бог ему не поможет. Будды победили не потому, что они спорили и боролись с Богом: они лишь вышли за пределы причинно-следственных связей, необходимо действующих в этом феноменальном мире, крайностей и двойственности добра и зла. Все остальные люди остаются лишь пассивными элементами, управляемыми безличной кармой, познать которую нельзя. Ее пути слишком сложны, чтобы их можно было контролировать усилиями, личной человеческой волей: стараясь творить благие дела, мы одновременно, не ведая того, засеваем злые семена. По видимости дурные поступки могут приводить к вознесению, а хорошие — к низвержению человека: ему неведом истинный смысл своих действий, но все же придется нести за них ответ. Такому закону подвластны все формы бытия — от бедных низших существ до сияющих богов, блаженство которых всегда временно. Поэтому любой, вознесшийся высоко, будет низринут.

36

Выслушаем сущность всего [или: все услышано]: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо.
  (Екклесиаст 12:13—14)

Всякое дело — любые формы активности в этом мире; все деяния подсудны и записываются в Книгу. Причинно-следственные связи неистребимы — в этом и состоит соблюдение заповедей. Если человек не распутает собственных дел, они рано или поздно вернутся к нему, верша Страшный суд над ним. Заповеди — это кнопки, при нажатии которых запускается механизм кармы, раскручивается колесо закона и начинается запись в Книгу Судеб. Нажал правильно (первая десятка заповедей, НЕТ — не убий, не укради...) — идет начисление премиальных очков, кандидат продвигается, открываются перспективы. Нажал неправильно (вторая десятка заповедей, ДА — убери врага, получи свое сейчас, насладись взаимопониманием с Дамой) — копится компромат, растут штрафы, заводится уголовное дело. Труден, труден путь праведника и опасен. Боги боятся тех, кто занимается духовным подвигом и возвышает себя, поскольку такие люди угрожают их могуществу. Владыка индийских богов Индра (Шакра), дрожа за свой трон, обычно посылал к такому отшельнику прекрасную совратительницу, которая прерывала его аскезу. А, как говорил Будда, нравственность подобна мешку с водой — повреди его однажды, и все вытечет безвозвратно.

Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем.
  (Иакова 2:10)

И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно.
  (Бытие 3:22)

Слаб человек; покорствуя уделу,
Он рад искать покоя, — потому
Дам беспокойного я спутника ему:
Как бес, дразня его, пусть возбуждает к делу.
  (Гете. Фауст)

И обмануть того мы можем смело,
Кто сам решился на дурное дело.
  (Шекспир. Конец — делу венец)

Они мне совесть не гнетут; их гибель
Их собственным вторженьем рождена.
  (Шекспир. Гамлет)

37

Все основные трудности на пути прямого исполнения заповедей сводятся к одной: «Никто не знает и не может исповедовать свои грехи» (ср. Мф. 13:14—15).

Что нужно нам, того не знаем мы,
Что ж знаем мы, того для нас не надо.
  (Гете. Фауст)

А работать в темноте запрещает техника безопасности. Но люди работают и в таких условиях, а чтоб было надежнее — в коллективах, под началом опытных прорабов.

И сказал мне: войди и посмотри на отвратительные мерзости, какие они делают здесь. И вошел я, и вижу, и вот всякие изображения пресмыкающихся и нечистых животных и всякие идолы дома Израилева, написанные по стенам кругом. И семьдесят мужей из старейшин дома Израилева стоят перед ними, и Иезания, сын Сафанов, среди них; и у каждого в руке свое кадило, и густое облако курений возносится кверху. И сказал мне: видишь ли, сын человеческий, что делают старейшины дома Израилева в темноте, каждый в расписанной своей комнате? ибо говорят: «не видит нас Господь, оставил Господь землю сию».
  (Иезекииль 8:9—12)

Изрядно поразмышляв на эту тему, некто ниоткуда приходит к выводу: «Если не убрать препятствия с пути, до конца не дойти» и провозглашает: «Заповедь новую даю вам» (Иоан. 13:34) и «Делами закона не оправдается никакая плоть» (Гал. 2:16). Нет закона — нет и нарушений; штрафы не начисляются, уголовное дело закрывается. Однако судья и присяжные пока остаются. На стол Главного прокурора ложится материал: «Может ли общество, в котором сохраняется преступный элемент, существовать без закона». Ответ: «Отмена закона не отменяет преступных наклонностей, имеющих органическую, генетическую, изначальную природу». Тот, кто настаивает на отмене закона, является препятствием на пути, а «если не убрать препятствия с пути...» — жизнь продолжается.

Один человек совершил большое преступление против закона. Советники спросили царя, как с ним поступить. «Поступите с ним в соответствии с законом!» — распорядился царь. Советники, рассудив по закону, нашли, что человек тот заслуживает смертной казни, и казнили его.
  (Сутра о мудрости и глупости)

Но это в общих чертах, подробности и описания — далее.

  Я бы мог поведать
Такую повесть, что малейший звук
Тебе бы душу взрыл, кровь обдал стужей,
Глаза, как звезды, вырвал из орбит,
Разъял твои заплетшиеся кудри
И каждый волос водрузил стоймя,
Как иглы на взъяренном дикобразе;
Но вечное должно быть недоступно
Плотским ушам. О, слушай, слушай, слушай!
  (Шекспир. Гамлет)

Для облегчения условий труда гностики предлагают включить свет и взять в помощники проверенного, надежного спутника:

[Никакое зло не может противиться ей; она хорошо известна всем, приближающимся к ней,] и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею.
  (Притчи 3:15)

Не оставляй ее, и она будет охранять тебя; люби ее, и она будет оберегать тебя.
  (Притчи 4:6)

А: Слова молитв тебе дарю,
Твой грех я искупаю мукой.
Постигни мудрость! — говорю.
В: Прекрасная! Будь мне порукой!
  (П. Верлен)

Поэтому сестру и королеву,
Наследницу воинственной страны,
Мы, как бы с омраченным торжеством —
Одним смеясь, другим кручинясь оком,
Грустя на свадьбе, веселясь над гробом,
Уравновесив радость и унынье, —
В супруги взяли, в этом опираясь
На вашу мудрость, бывшую нам вольной
Пособницей. За все — благодарим.
  (Шекспир. Гамлет)

38

Бесполезно и даже весьма опасно искать легких рецептов решения проблемы, как это пытается делать западная цивилизация.

Магия — единственный способ оперировать случаем, этим жутким обезличенным богом.
  (Ортега-и-Гассет)

На самом деле жутким является рок — последствия собственных деяний человека, которые приходят от справедливого Судии. Неспасенный человек не избавился от кармических связей; каждый пишет книгу судьбы и толкает ее колесо. Все в мире магично, любые поступки сопровождаются невидимыми превращениями. Тот, кто захочет сознательно манипулировать этим механизмом и нарушить мировой закон, будет жестоко наказан. Как говорил Будда, это самый лучший способ испортить свою карму; об опасности колдовства не раз предупреждает и Библия. Единственный способ правильно действовать — не магия (техника), а верная идея.

Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны. Притом, если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить?
  (К Евреям 12:7—9)

Общее для всех наказание и есть Единый Бог, дающий жизнь всему миру. Механизм кармы действует неумолимо, наказывая и правого, и виноватого.

Все одно (Едино!); поэтому я сказал, что Он губит и непорочного и виновного. Если этого поражает Он бичом вдруг, то пытке невинных посмевается. Земля отдана в руки Злодея [синодальный перевод: нечестивых]; лица судей ее Он закрывает. Если не Он, то кто же?
  (Иов 9:22—24, ср. Авв. 1:13)

Никто не избегнет власти царя смерти Ямы, который делает все смеясь.

Во дни удач беспечных я врагов
Щадил нередко, — шуткой откупались.
  (Шекспир. Антоний и Клеопатра)

Пусть непорочный трудится и стремится к высшему, а виновный остается пассивным: единого невидимого Бога не найти ни вверху, ни внизу, ни на правом, ни на левом пути (Иов 23:7—9). Все, кто стараются спастись, держась за свои представления о добре и зле (категории греховной человеческой природы), становятся преступниками и попадают в руки палача.

  Обычай этот
Похвальнее нарушить, чем блюсти.
  (Шекспир. Гамлет)

Буддийская молитва говорит: «Да не отброшу и не приму я того, что выпадает на моем пути».

Неужели Бог есть Бог Иудеев только, а не и язычников? Конечно, и язычников.
  (К Римлянам 3:29)

Бог, действуя во всем мире, не может быть разделен — он лишь говорит голосами различных пророков, действуя через них разными путями.

39

Когда Бог предстает в виде зла, когда Он жесток и мучения от Него беспредельны, когда вокруг тьма и холод, когда нет радости, а получаешь только боль и безнадежные слезы, мы имеем дел не с Богом, а с выполняющим Его Закон палачом, Судьей Праведным (одно из значений имени Элохим). Последний не пропустит ни одного, даже самого мелкого деяния, ни одного, даже самого безобидного слова, ни одной боязливо мелькнувшей мысли, ибо такова справедливость для несчастного, подверженного действию закона, или не знающего закона, или пытающегося отменить закон, или устанавливающего новый закон — свой собственный.

Кто б это видел, тот на власть Фортуны
Устами змея молвил бы хулу.
  (Шекспир. Гамлет)

Судию называют вечным как Бог, потому что мир с ошибочным Правилом Существования тоже вечен. Бога не видит никто, люди говорят о зле в беде, а о добре — в состоянии счастья. Воля Бога состоит в безукоснительном соблюдении закона Воздаяния. Бога нет, есть деяющий тройным действием (мыслью, словом, делом) и воспринимающий дары и наказания.

Поистине, [иногда] человек говорит нечто столь угодное Аллаху, что не [может] даже и представить себе, каких [пределов] достигают его слова, за которые Аллах записывает его [как одного из тех, к кому] Он будет благоволить до самого Дня встречи с Ним! И, поистине, [иногда] человек говорит нечто [вызывающее такой] гнев Аллаха, что не [может] даже и представить себе, каких [пределов] достигают его слова, за которые Аллах записывает его [как одного из тех, на кого] Он будет гневаться до самого Дня встречи с Ним!
  (Исламский хадис)

Добро и зло для человека происходят от слова; по евангелию, со слов своих осудишься и оправдаешься. Изначальная природа человека сама по себе чиста и нейтральна, то есть не греховна. Если он знает это и достиг свободы, его слова не возвратятся к нему ни злом, ни добром. Если же он не перешагнул адамические категории добра и зла, ему придется отвечать и расплачиваться за все свои слова. И это несмотря на то, что по большому счету слова произносятся даже не им. Он всего лишь беззащитная жертва, которая не владеет знанием и является в этом мире всего лишь марионеткой и мальчиком для битья, получая награду за беды и расплату за радости. Как сказал Будда, колесо благого Закона в неизменном вращении неустанно дробит неценные отбросы, отделяя их от золотого зерна. Библия же сравнивает человека с голым пшеничным зерном (1 Кор. 15:37).

Не говорите ли вы, что еще четыре месяца, и наступит жатва? А Я говорю вам: возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве.
  (От Иоанна 4:35)

В этом вопросе Богу помогает и церковь земная:

Сойди и сядь на прах, девица, дочь Вавилона; сиди на земле: престола нет, дочь Халдеев, и вперед не будут называть тебя нежною и роскошною. Возьми жернова и мели муку; сними покрывало твое, подбери подол, открой голени, переходи через реки: откроется нагота твоя, и даже виден будет стыд твой. Совершу мщение и не пощажу никого.
  (Исаия 47:1—3)

Спасение нужно человеку затем, чтобы уничтожить барьер между грехом и благом; только тогда для него возможно счастье.

40

О Боге [даже] и истину сказать — немалая опасность.
  (Изречения Секста)

Опасность грозит тому, кто различает хорошее и плохое, присваивая себе первое и боясь второго. Обычный человек не может судить о Боге, не в силах сказать ни хорошего, ни плохого, поскольку Он лежит за рамками человеческих представлений.

Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, говорит благое [благопристойное] или молчит.
  (Исламский хадис)

Верующему (знающему) есть много что сказать о Боге и судьбах мира, но ему трудно сказать хорошее, не исказив истину. Впрочем, по другой версии хадиса разрешается также говорить верно. Пророку Мухаммаду принадлежат еще и следующие изречения:

Я лишь больше боюсь Аллаха и больше знаю о Нем, чем вы!
Если бы вы знали то, что знаю я, вы бы мало смеялись и много плакали.

Чем больше человек познает Бога, тем больший страх и трепет перед Ним он испытывает.

41

Им внятен только Бог, что в ярости предвечной
Греховный создал мир для казни бесконечной.
  (Э. Верхарн. Дикий монах)

Пассивный страх перед Богом или богами — общее чувство для большинства религий. Но в гностицизме мы находим и нечто иное. Одним из важнейших элементов мироощущения гностиков был высокий этический порыв, который побуждал их к борьбе с силами зла, богами тварного мира — архонтами. Эти же причины вели гностиков к конфликту как с иудаизмом, с которым по их версии связал свою судьбу бог-демиург, так и с «земной» церковью. Последняя сопоставляется в гностицизме с падшей Софией, которая становится невольной причиной зла в мире, породив этого земного бога.

Твоя утроба вытолкнула в мир
Чудовище, которое нас губит,
Тот пес, что, быв еще слепым щенком,
Имел уж зубы, чтоб терзать ягнят
И лакомиться их невинной кровью,
Тот изверг, исказивший образ божий,
Тот на земле невиданный тиран,
В чьем королевстве стон стоит и плач, —
Твоим был чревом порожден на свет
Затем лишь, чтоб нас всех загнать в могилу.
  (Шекспир. Ричард III)

На самом деле все «метафизические» проблемы оказываются не внешними, а личными — только внутри себя можно искать их решение.

Не было Хаоса вне Полноты, и не силы иные боролись с Пистис Софией. И не было злым Божество, и не был злым ни один из эонов Его. Так и великий Василид не раз повторял: «Все готов я признать; не признаю лишь того, что Божество жестокосердо». ...Разве ты не измыслил себе Ялдабаофа, какого-то грозного, злого и темного бога?
  (Л. П. Карсавин. София земная и горняя)

Иисус также призывал безбоязненно говорить о разных проявлениях Бога.

Если хозяина дома назвали вельзевулом, не тем ли более домашних его?
  (От Матфея 10:25)

Вспомним здесь, что Хозяин и устроитель дома (человека) — Бог (Евр. 3:4). Как бы то ни было, вряд ли можно считать, что трудности и противоречия магистральной иудеохристианской теологической традиции, возникшие при попытках понять библейского Бога, успешно разрешились; об этом свидетельствуют и печальные исторические события XX века. Конфликт с Богом, подробно описанный в книге Иова, и в наше время остается необходимым событием на личном духовного пути.

Что до моего отца, отношения его к Богу были вполне корректны и безупречно вежливы... Maman, напротив, вежливость по отношению к Богу считала почти оскорбительной... Почти предоставленный себе самому, я рано прошел через ряд стадий, которые лишь много позже, в пору отчаяния, я соотнес с Богом, и притом так рьяно, что Бог мне открылся и рухнул чуть не одновременно.
  (Р. Рильке. Записки Мальте Лауридса Бригге)

По словам Уайтхеда, религия — переход от Бога-пустоты к Богу-врагу и затем к Богу-спутнику.

Единственный, последний
Мой спутник и товарищ,
Мой мощный враг,
Мой незнакомец,
Мой бог-палач!
  (Ф. Ницше)

В конце концов,

Многое можем мы сказать, и однако же не постигнем Его, и конец слов: Он есть все. Где возьмем силу, чтобы прославить Его? ибо Он превыше всех дел Своих.
  (Сирах 43:29—30)

42

К сожалению, сейчас наивно-дуалистические тенденции чаще можно встретить у вполне «ортодоксальных» верующих, которые склонны видеть везде козни дьявола и со страхом бежать от них, пытаясь еще и запугать окружающих. При этом они забывают, что «когда нечестивый проклинает сатану, то проклинает свою душу» (Сир. 21:30).

Как-то один человек сидел и обманывал других, рассказывая небылицы. Собираясь уходить, он выругался в адрес Иблиса (сатаны). Встретив его, Иблис сказал: «Никогда я не видел такого простофили, как ты. Ты и я — одного поля ягоды, отчего ты затеваешь вражду со мной?»
  (Саади. Бустан)

В этом вопросе Библия дает решительный отпор дуализму.

Ибо Он создал все для бытия, и все в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле.
  (Премудрость Соломона 1:14)

Приведем еще относящийся к этому вопросу буддийский комментарий:

Нет блага выше, чем добро, — гласят старинные скрижали.
Скажите, что змея добра, — и вы укуса избежали.
  (Джатака об испытании добродетелей)

Ницшевский Заратустра с улыбкой говорит укусившей его змее: «Когда же дракон умирал от яда змеи? Возьми обратно свой яд. Ты недостаточно богата, чтобы дарить мне его». Аналогично действует Бодхисаттва, исцеляя крестьянина от укуса и заодно перевоспитывая змею, которая затем стала его любимым учеником Шарипутрой (Джатака о змеином яде). Более жестоко поступил с бедной змеей Иисус. Он велел ей высосать яд из укушенного ребенка, после чего проклял, так что ее чрево расселось (Арабское евангелие детства). По Талмуду, р. Ханина наступил ногой на отверстие норы, где жила чудовище-змея, искусавшая множество людей. Ужалив его, змея упала мертвой.

Любовь? Не к ней его мечты стремятся.
И речь его, хоть в ней и мало строя.
Была не бредом. У него в душе
Уныние высиживает что-то.
  (Шекспир. Гамлет)

Р. Грейвс приводит версию греческого мифа о творении, согласно которой богиня-мать всего сущего Эвринома зачала от ветра, поймав его и превратив в великого змея Офиона. Затем она сама превратилась в птицу, села как наседка на волны (ср. Быт. 1:2) и снесла Мировое яйцо. Офион семь раз обернулся вокруг яйца и высиживал его, пока оно не раскололось надвое, произведя все, что есть в мире. Возгордившись, Офион объявил себя творцом Вселенной. За это Эвринома ударила змея пятой по голове (Быт. 3:15) и низвергла его с Олимпа (Откр. 12 и др.). В гностицизме вьющаяся змееобразная сила, которая символизирует спираль развития (на Востоке — кундалини), — соединительное звено между миром и Богом. В библейской традиции образ змея тесно связан с темой грехопадения в Эдеме — исходной точки развития человека. Одновременно змей, который в ряде мифологий соединяет небо и землю, играет спасительную роль. Змей, взятый за хвост (Исх. 4:3), ставится под контроль и превращается в твердый жезл — основу личности человека. Согласно евангелию (Мк. 16:17—18), верующий, берущий змея, сможет говорить на новых языках и станет недосягаем для любого зла.

И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив.
  (Числа 21:9)

Вознесенный на дерево (крест), змей символизирует Христа как в каноническом евангелии Иоанна (3:14), так и в ряде гностических учений. Например, секты офитов и наасенов поклонялись змею, как древние пеласги Офиону. Впрочем, такое поклонение началось задолго до христианской эпохи (ср. 4 Цар. 18:4); змей-нахаш считался тотемом рода Давида (1 Пар. 2:16, 2 Цар. 17:25); Адония был провозглашен царем у змеиного камня (3 Цар. 1:9). Соответствующие толкования охотно развивали также некоторые отцы церкви и последующие богословы.

Чудо Моисея с жезлом, брошенным на землю и превращенным в змия, прообразовало сошествие Сына Божия на землю для поднятия лежащего на земле рода человеческого.
  (Св. Кирилл Александрийский)

Слово сие ясно: ибо если отец греха в Бож.Писании наименован змием, и рожденное змием без сомнения есть змий, то следует, что грех соименен с родившим его. Апостольское же слово свидетельствует, что Господь ради нас соделался грехом (2 Кор. 5:21), восприяв на себя греховное наше естество. Итак, это символ действительно подходит к Господу... Тот, кто есть грех, соделывается для нас и змием, чтобы поглощать и истреблять Египетских змиев.
  (Св. Григорий Нисский. О жизни Моисея Законодателя)

Когда змий, ползущий по траве, выманивает сердца наши из блаженного сада, то пусть и возвратит змий, но уже вознесенный от земли... Сей змий есть Христос, Слово Божие, священная Библия.
  (Гр. Сковорода. Кольцо)

В разных вариантах сказки змей, похитивший девушку, либо побеждается героем, либо сам оказывается принцем. В некоторых легендах герой рождается на небесах одновременно со змеем в преисподней.

43

В христианстве, согласно посланиям ап. Павла, Христос является творцом мира. Признавая важнейшую роль Христа-Спасителя во все времена, гностики видели ее несколько иначе, чем церковные христиане. При этом они проводили довольно тонкие различения.

«Но Эпинойа света, та, что в нем, она должна разбудить его мысль... Я научу вас, что есть тайна их жизни... То, что они называют древом познания добра и зла, которая есть Эпинойа света, — они стоят перед ним, дабы он [Адам] не мог узреть своей полноты и узнать наготы своего безобразия. Но это я, который заставил их есть». И я сказал Спасителю: «Разве не змий научил Адама есть?» Спаситель улыбнулся и сказал: «Змий обучил их есть от злодеяния, порождения, желания, уничтожения, чтобы он смог быть ему полезным. И он [Адам] узнал, что был непослушен ему [первому архонту] из-за света Эпинойи, которая есть в нем...»
  (Апокриф Иоанна 21—22)

Если излагать представления гностиков в упрощенной форме, через «грехопадение» Христос-змей, присутствовавший в раю, дал людям необходимое для спасения знание. Будучи воплощенной формой мудрости, змей лично осуществил в Эдеме все возможное познание. Он является активным исполнителем воли трансцендентного Бога и приводит еще неразумных и безгрешных людей в соприкосновение со спасением: вначале сам висит на дереве жизни и познания, а затем спускается с него на землю.

Но боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, [уклонившись — нет в оригинале] от простоты во Христе.
  (2 Коринфянам 11:3)

Змей — опытный практик личного спасения, не только сам проворачивающий огромную работу, но и наставляющий других. Однако лишь неуловимая грань отделяет спасителя от коварного искусителя и соблазнителя, который заводит ищущего в безнадежный тупик.

Он не солгал нам, дух печально-строгий,
Принявший имя утренней звезды,
Когда сказал: «Не бойтесь высшей мзды,
Вкусите плод и будете, как боги».
 
Для юношей открылись все дороги,
Для старцев — все запретные труды,
Для девушек — янтарные плоды
И белые, как снег, единороги.
 
Но почему мы клонимся без сил,
Нам кажется, что кто-то нас забыл,
Нам ясен ужас древнего соблазна,
 
Когда случайно чья-нибудь рука
Две жердочки, две травки, два древка
Соединит на миг крестообразно?
  (Н. Гумилев. Потомки Каина)

Как пишет Тертуллиан, Валентин «зачал от семени некой древней доктрины и повторил путь этого змея» (цит. по Е. В. Афонасину).

44

На самом деле Христос, будучи «все во всем», явился деве Марии (она же Ева) и в виде голубя, и в виде ангела Гавриила, и в виде змия, и в виде садовника у пустого гроба после распятия. Он понял всю ценность этой женщины, за которой гоняются все, включая Бога, и похитил ее, чтобы спасти от опасностей, грозящих в Эдеме.

Попы вас обманули
И Еву я не погубил, а спас.
  (А. С. Пушкин. Гаврилиада)

С подобными идеями можно встретиться и в других мистических традициях, например в еврейской каббале. От них никуда не уйти и современному человеку.

Когда мозаик никнут травы
И церковь гулкая пуста,
Я в темноте, как змей лукавый,
Влачусь к подножию Креста.
  (О. Мандельштам)

Как опять-таки говорит Новый Завет, Христос создает человеческий мир и пребывает в каждом человеке.

Нужно было посредничество змея: зло может соблазнить человека, но не стать человеком.
  (Ф. Кафка)

В глубине всякой груди есть змея.
  (К. Прутков)

Серафимы (крылатые змеи) пребывают у престола Бога (Ис. 6); один из них касается уст пророка Исайи горящим углем; Иуда касается губами Христа (ср. Притч. 24:26).

И, так как нет предмета, подозренье
Начнет на нас же возлагать вину
Из уст в уста.
  (Шекспир. Гамлет)

Из уст в уста — это же поцелуй... Ага, значит женщина. Мудрость? Надо быть поосторожнее... А какого «нет предмета»? Греховности? Самообвинения? «От слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12:37). Осудишься? Нет, я буду молчать, так спокойнее. Рот на замок, язык за зубами. Все, молчу.

Он признается сам, что он расстроен,
Но чем — сказать не хочет ни за что.
  (Шекспир. Гамлет)

На мне вы готовы играть; вам кажется, что мои лады вы знаете; вы хотели бы исторгнуть сердце моей тайны; вы хотели бы испытать от самой низкой моей ноты до самой вершины моего звука; а вот в этом маленьком снаряде — много музыки, отличный голос; однако вы не можете сделать так, чтобы он заговорил.
  (Там же)

Другое дело мы, составители, ну и наши читатели, конечно, внимательные слушатели, для которых ничего не жалко (в смысле истины, конечно).

О ученики, троим принадлежит таинственность, а не откровенность — женщинам ... мудрости жрецов ... ложному учению
  (Ангуттара Никая)

Я проповедовал истину, не делая никакого различия между экзотерическим и эзотерическим учением, потому что в отношении истин, Ананда, у Татхагаты нет ничего, подобного сжатому кулаку учителя, который что-то удерживает.
  (Махапаринирванасутра)

Вот почему к нам такое доверие, открытость сердец и внимание:

Всем разумением души следи за дядей.
  (Шекспир. Гамлет)

Наблюдай за непорочным и смотри на праведного, ибо будущность такого человека есть мир; а беззаконники все истребятся; будущность нечестивых погибнет.
  (Псалтырь 36:37—38)

Кроме того, что Екклесиаст был мудр, он учил еще народ знанию. Он все испытывал, исследовал, и составил много притчей. Старался Екклесиаст приискивать изящные изречения, и слова истины написаны им верно. Слова мудрых — как иглы и как вбитые гвозди, и составители их — от единого пастыря.
  (Екклесиаст 12:9—11)

А: С лица простолюдин, а голос грозный.
В: Лицо — мое, а голос — короля.
  (Шекспир. Ричард III)

А мы-то, мы ведь тоже не сразу пришли к написанию такой книги — сначала не было желания, потом материала, потом нехватка литературного дарования (образование хромает — семинарий не кончали), потом грамматика и синтаксис — все это держит, тормозит и препятствует. Но теперь все уже позади. Былое и думы.

Долго... думал... о всемирно знаменитейшем викарии, прыгающем по разным странам, ошеломляющем интеллектуальную элиту каждый раз новыми то католическими, то буддийскими, то дионисийскими концепциями и возвращающемся каждый раз в кантон Гельвецию, чтобы приготовить очередную интеллектуальную бурю — что-то он готовит сейчас блаженной, бесштанной, ничего не подозревающей Халигалии?
  (В. Аксенов)

Какой такой викарий? А, понятно, наверняка гностик, ибо сказано: «будет путешествовать по земле чужих народов» (Сир. 39:5).

45

Традиция связи человечества с запредельным включает толкование и пророчество, которые направлены соответственно внутрь и вовне. Толкование есть прохождение к запредельному слову, а пророчество — воспроизведение и прохождение этого слова через человека, когда он даже не вполне сознает, что, собственно говоря, происходит. Прозрение — предчувствие пророчества; без пророчества не обойтись ни одной религии. Даже Будда говорил, что после некоторых своих же проповедей он понял кое-что из того, чему учил (что уж говорить о бедных составителях книги...). Пророчество пассивно исполняет волю Бога и совершается без доброго умысла. Мы же говорим о толковании, которое проникает вглубь учения. Эта традиция называется гностической, и лишь такая работа позволяет человеку извлечь полезное для себя из общения с запредельным и обогатить себя чем-то важным. Толкование — высшая запредельная форма работы, стремление к совершенству. Посему оно не может быть земным и эгоистическим — такими бывают лишь комментирование и восхваление, когда слепой ведет слепого и кукушка хвалит петуха за взаимные похвалы. К этому сводятся все человеческие традиции, занимающиеся идолотворчеством, и линии преемственности их учителей. Вознесение хвалы таким учителям ни к чему хорошему не ведет. В отличие от пророка, настоящий учитель находит и извлекает истинное знание, сам пройдя все этапы и обосновав свой метод. Как бы ни старалась либеральная теология, она не сделает простым пророком Иисуса, который осуществил весь путь от альфа до омеги — от Эдема до Апокалипсиса.

46

Как мы видели, христианам при выяснении своих отношений с Писанием пришлось столкнуться с рядом проблем. Еще сложнее оказалась ситуация для иудеев, которым впервые был дан Закон Торы (Пятикнижия). Они постигали его непосредственно через свою жизнь и страдание, непрерывно подвергаясь наказаниям со стороны Бога (схожим, но индивидуальным путем идут монахи любых религий, добровольно принимающие на себя суровые обеты). Еврейские толкования Писания и другие тексты имеют гуманистическую (человеческую, а не божественную) основу. Они принадлежат праведникам, которые не потеряли высокой этики и чувства несколько печального юмора, но опустили руки после безуспешных попыток познания.

Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?
  (1 Иоанна 4:20)

Пройдя долгий путь развития, иудаизм провозгласил, что следует постоянно критически размышлять о догматическом содержании религии, а высказать ложные идеи о Боге составляет меньший грех, чем обидеть ближнего (ср. Лев. 19:13).

Был весь без остатка, до основания
Погружен в созерцание мироздания.
Но мой юмор природный меня уберег
От неправедных этих дорог.
  (Ф. Шеллинг. Эпикурейские воззрения Гейнца Упрямца)

Улыбка, неуместная в нашем мире, скорбящем неизвестно о чем, всегда порицалась другими.

Улыбчивый подлец, подлец проклятый! —
Мои таблички, — надо записать,
Что можно жить с улыбкой и с улыбкой
Быть подлецом.
  (Шекспир. Гамлет)

Он настолько переподличал самую подлость, что вызывает восхищение как истинная диковина.
  (Шекспир. Конец — делу венец)

Живые дискуссии мудрецов усилиями многих поколений были кодифицированы в застывших галахических схемах. Так и не разгадав тайны Торы, евреи создали новое учение — Талмуд, в многочисленных трактатах которого описано построение собственного укрепленного дома иудеев. Суровая же реальность Библии оказалась вытесненной Талмудом в подсознание.

47

Мы привыкли воспринимать термин «гуманизм» в положительном аспекте. Действительно, каждый человек имеет огромную ценность — он был сотворен как божественное начало и удостоен рая, а теперь, после его утраты, должен быть спасен. С другой стороны, этот же человек может решить обходиться без высшего, настаивать на своей греховной природе и отказываться от спасения, ошибочно считая себя уже свободным.

Посему не хочу никаких религий,
К черту все путы и все вериги,
Не хожу ни ко всенощной, ни к заутрене,
Как внешне свободен стал, так и внутренне.
  (Ф. Шеллинг. Эпикурейские воззрения Гейнца Упрямца)

Воинствующий атеизм, путая внешнее и внутреннее, замалчивает и уничтожает все формы проявления высшего и таинственного. Иногда предлагается более хитрый подход: спастись своими силами, обходясь без Бога и опираясь на уже накопленное знание Закона, как подразумевают некоторые талмудические принципы. Этому образцу следует и христианская Церковь, когда пытается заменить Писание своим собственным преданием и ритуалом. По такому же пути, но более примитивному, пошли все светские (человеческие) учения, которые их создатели и адепты, гонясь за модой, порою пытаются выдавать за божественные.

...Устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили; и делаете многое сему подобное.
  (От Марка 7:13)

К этой же категории относятся все «борцы за людское счастье» — реформаторы, ученые, целители, экстрасенсы, которые пытаются подменить правду Бога человеческой правдой.

Коль жизнь дорога, кашлюнам соваться не следует в воры,
Не следует лакомства есть беднягам, которые хворы.
  (Панчатантра 5.6)

Кашель — молитва, преследующая «прикладные» цели. Воинствующие масоны занимаются магией, имея «добрые» намерения, но результаты обычно печальны.

48

Предсказывая будущее, провидцы всегда говорят некую правду, но они способны видеть только частную судьбу узкого круга людей. Пророки новых религий могут что-то дать лишь последователям своего учения, которым они обеспечат желанную форму существования на выбранной маленькой планете. Взамен же придется заплатить своей подлинной свободой.

Так говорит Господь Саваоф: не слушайте слов пророков, пророчествующих вам: они обманывают вас, рассказывают мечты сердца своего, а не от уст Господних. Они постоянно говорят пренебрегающим Меня: «Господь сказал: мир будет у вас». И всякому, поступающему по упорству своего сердца, говорят: «не придет на вас беда».
  (Иеремия 23:16—17)

Библейские иудеи, а вслед за ними и все грешные люди, признают лишь того пророка, который говорит им ложь, уже пленившую их.

Не такой уж тяжкий труд
Этим людям угодить:
Нужно за нос их водить —
И они тебя поймут.
  (Гете)

О последствиях таких взглядов и действий Библия делает суровые предупреждения.

За то, что они вводят народ Мой в заблуждение, говоря: «мир», тогда как нет мира; и когда он строит стену, они обмазывают ее грязью... истощу ярость Мою на стене и на обмазывающих ее грязью, и скажу вам: нет стены, и нет обмазывавших ее, пророков Израилевых, которые пророчествовали Иерусалиму и возвещали ему видения мира, тогда как нет мира, говорит Господь Бог.
  (Иезекииль 13:10—16)

Мир дает только Бог, борьба за него человеческими средствами — война с Богом.

49

Известно: любят в наши дни
Все дети панцири и латы;
Так вам понравятся мои
Аллегорические хваты.
  (Гете. Фауст)

Толкование — метод нейтральный, непредвзятый; им можно исследовать процессы любого характера и степени сложности. Если взять историю какого-либо вопроса на всей протяженности, то можно вычленить и отпрепарировать в деталях мельчайшие подробности материала, получить полное представление об анатомии данного жертвенного животного, изъятого из общего стада событий всех времен и народов. Не владея же этой техникой, невозможно получить главного — знания, действенного средства для достижения любой цели, но можно бесконечно долго громоздить камни Бессмыслицы на строительстве храма Глупости во имя неведомого идола Тщетности.

Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие.
  (К Ефесянам 6:13—17)

В аллегорической форме здесь перечислены все виды высшего знания, столь необходимого нашим, пока еще не защищенным читателям. Тем приятнее составителям передать благодарной массе, не вызывая опасений, всю полноту сокровища своего неисчерпаемого знания, которое добыто вышеуказанными инструментами.

  Что это значит,
Что ты, бездушный труп, во всем железе
Вступаешь вновь в мерцание луны,
Ночь исказив; и нам, шутам природы,
Так жутко потрясаешь естество
Мечтой, для наших душ недостижимой?
Скажи: зачем? К чему? И что нам делать?
  (Шекспир. Гамлет)

Что делать? Пока что будем читать и постигать эту книгу, не отвлекаясь слишком часто на голоса, «бредущие в ночи», — агностиков и непонимающих, лжекритиков и «возбужденных».

Пусть будет день суров и прост
За текстами великой книги;
Пусть тело изнуряет пост,
И бичеванья, и вериги.
  (Е. Кузьмина-Караваева)

50

Не отставая от христиан, ортодоксальные евреи сурово боролись с гностической ересью. Как известно, они относили к запретным книгам и все писания христианской традиции, называя евангелия свитками греха и несчастья (по-еврейски авон гильон, авен гильон).

Р. Тарфон сказал: Клянусь жизнью своих детей, что, если они [еретические апокрифические книги] попадутся в руки, я сожгу их вместе с содержащимся в них именем Бога. Даже если кого-либо преследуют, чтобы убить, если змея спешит, чтобы ужалить, пусть он укроется лучше в языческом храме, но не вступит в их [еретиков] дома.
  (Тосефта Шаббат)

Дети здесь — еврейский народ, змея — символ христианства. Таким образом, иудеи сознательно отказывались от познания Бога, цепляясь за свои старые идеалы и тщетные надежды. Тем не менее, на протяжении своей долгой истории они постоянно возвращались к мистике, то есть к попыткам непосредственно прикоснуться к Истине (Богу) и что-то понять. Каббалисты чувствовали повсеместное присутствие Бога в мире. Мистика Меркавы (толкования небесной колесницы Иезекииля) была широко распространена в Средние века. Однако талмудисты говорили: познание колесницы слаще молока и меда, но пусть оно останется под твоим языком.

Всякому, исследующему четыре вещи, лучше было бы не родиться: то, что наверху, то, что внизу, то, что позади нас, то, что будет впереди.
  (Талмуд, Хагига)

Можно также вспомнить книги, приписываемые Аврааму (Сефир Йецира и др.), «шестую книгу Моисея» и, наконец, трактат Зогар (Книгу Сияния) — основной источник учения каббалы, которое часто серьезно захватывало народные еврейские массы. Открытое столкновение последователей Зогара и Талмуда произошло во время мессианских движений иудеев Восточной Европы XVII—XVIII веков — саббатианства и франкизма; в это время летел в костер Талмуд.

51

В противоположность «ортодоксальным» подходам, гностицизм по идее предполагает полное раскрепощение мысли со всеми вытекающими отсюда последствиями и неизбежными опасностями. Надобно сказать, что составители не верят никому, даже своим читателям. Поэтому, прежде чем высказывать критические замечания, подумайте, стоит ли впустую расточать свою бесценную энергию и тратить время попусту. Тем не менее, мы с огромным внимание отнесемся к продуманным, разумным, животворным пожеланиям и советам, как сделать книгу еще интереснее (если это еще возможно) и доступнее другим. Следующую характеристику при желании легко применить и к некоторым тщетно протестующим псевдочитателям.

Ибо это народ мятежный, дети лживые, дети, которые не хотят слушать закона Господня, которые провидящим говорят: «перестаньте провидеть», и пророкам: «не пророчествуйте нам правды, говорите нам лестное, предсказывайте приятное; сойдите с дороги, уклонитесь от пути; устраните от глаз наших Святого Израилева».
  (Исаия 30:9—11)

Для того, кто не пробудился, чтобы обратиться к поискам истины, пророчества всегда оскорбительны, поскольку они разрушают иллюзии. Человеку же свойственно надеяться долго пребывать в приятном состоянии, основанном на собственном представлении о спасении. В этом смысле пророчество и толкование — одно и то же, поскольку они не являются личной речью, но движутся духом.

Но иногда двойник высокомерный
Поет в ночи земному двойнику,
И пахнет розой кашка у цистерны
Впервые, может, на твоем веку!
  (А. Адалис)

Бог не постигается пророчествами; те места, где Он пребывает, не достигаются и толкующим знанием. Такое знание — лишь испытание на пути к Богу, клубок, который должен быть распутан или разрезан как гордиев узел.

А в Вефиле больше не пророчествуй, ибо он святыня царя и дом царский.
  (Амос 7:13)

Чтобы достичь бесконечного и непрерывного, нужно преодолеть конечное и дробное. А это уже другая техника познания.

52

В Ветхом завете можно найти многие критические материалы, характеризующие деятельность гностиков.

На работе человеческой нет их, и с прочими людьми не подвергаются ударам. Оттого гордость, как ожерелье, обложила их, и дерзость, как наряд, одевает их; выкатились от жира глаза их, бродят помыслы в сердце; над всем издеваются, злобно разглашают клевету, говорят свысока; поднимают к небесам уста свои, и язык их расхаживает по земле. Потому туда же обращается народ Его, и пьют воду полною чашею, и говорят: «как узнает Бог? и есть ли ведение у Вышнего?» И вот, эти нечестивые благоденствуют в веке сем, умножают богатство.
  (Псалтырь 72:5—12)

Полные гордости и богатые духовно, гностики отказываются участвовать в практической жизни людей и делать тяжелую работу: писать нудную книгу жизни, строить храм — общежитие сплоченных неведением — и т. д. Они не подвергаются испытаниям в пустыне вместе с евреями, но видят, как и почему испытывают других. Свои познания они используют в качестве одежды, защищающей их от невзгод суетного мира как панцирь. Бродящие помыслы означают процесс исследования законов запредельного. В восточной традиции гностики описываются как презирающие всех и вся, исключая приобщенность к высшей радости познания. Впрочем, и любой человек, занимающийся духовной практикой, в своем внешнем поведении обычно демонстрирует пренебрежение к обществу и его условностям. На самом деле такое независимое поведение означает порицание глупости тех, кто не хочет работать над собой и познавать. Клевета — утверждение высшего знания, проповедь, которая болезненна для других. Эта истина приходит свыше как небесная тайна и должна быть смело провозглашена (Мф. 10:27). Кто обладает знанием, может пить чашу премудрости, изобилия и благодати, а его богатство все время умножается за счет неиссякающих сокровищ бесконечного блага. Гностики отделяют познающий фактор (разум) от категории бога, считая последнего слепым, глазами которого являются евреи. Богом же в учениях гностиков, как мы видели, является судьба, закон-исполнитель, механизм высшей справедливости.

53

А как прозревали сами гностики? Носом, как собака, взявшая след? Ушами, как сова, летящая на мышиный шорох? Глазами орла, что «на добычу стремится»? И так тоже. В зависимости от обстоятельств по мере продвижения. Но везде есть начало: как говорил Будда, не бывает постижения у того, кто не очистился обетами. Отработке техники постижения предшествует период овладения нравственностью, начальным уровнем пути совершенства и чистоты.

Бесстрастие — это сознание, в котором господствует отсутствие жажды вещей как видимых, так и описанных в священных текстах.
  (Йога-сутра)

Только после этого для избранного становятся доступными любые сокровища тайного — хватай, понимаешь, что хочешь. Что понимаешь, то и хватай. Graha (схватывание) — другое название для техники познания. В буддизме внимание называется «вытянутой рукой сознания». А кто же протягивает цапы? Да Сам и протягивает — Тот, кто различает, отделяет и выбирает. А как его зовут, благодетеля? — Новое активное начало; чистая сторона Я, взыскующая иного бытия; искра сознания, возымевшая помысел о достижении; огонь, сжигающий мусор пороков, воин справедливости, отвоевывающий новые территории у империи Зла и т. п.

Но слушай дальше. Отойдя от дел,
Замкнувшись в сладостном уединенье,
Чтобы постичь все таинства науки,
Которую невежды презирают,
Я разбудил в своем коварном брате
То зло, которое дремало в нем.
  (Шекспир. Буря)

Возникает новое состояние, которое в буддизме обозначается как «плод прорезавшегося слуха», в иудаизме как «обрезание сердца и ушей», в христианстве как «вера от слышания».

Сейчас я начинаю описывать практику посвящения Нада [анахата, безмолвный звук], о которой учил Горашанатха, и подходящую даже для неученого, неспособного прямо постичь Истину... Из пустоты [шуньи, или акаши сердца] исходит блаженство. В середине тела слышатся различные звенящие звуки наподобие орнамента, а на их фоне — неизданный звук... В сердцах великих Йогинов, остающихся в состоянии Самадхи посредством концентрации на Нада, существует изобилие блаженства, бесподобного, превосходящего все описания, которое знает только блаженный Учитель... Как пчела, пьющая мед, не беспокоится об аромате, так и ум, поглощенный Нада, не жаждет предметов наслаждения. Строгий железный стимул Нада эффективно обуздывает ум, который, подобно вышедшему из повиновения возбужденному слону, блуждает по саду чувственных объектов... Ум внутри подобен змее, которая, услышав Нада, забывает обо всем другом и, завороженная им, замирает без движения.
  (Хатхайогапрадипика 4.65—97)

Звенящие звуки и неизданный звук означают дискретнность проявленного мира и непрерывную благодать.

То не голос трупа из могилы темной —
  Я перед тобой.
Слушай, как восходит в твой приют укромный
  Голос резкий мой.
  (П. Верлен)

Я вас узнал, о мой оракул!
Не по узорной пестроте
Сих неподписанных каракуль,
Но по веселой остроте.
Но по приветствиям лукавым,
Но по насмешливости злой
И по упрекам... столь неправым,
И этой прелести живой.
  (А. С. Пушкин)

Вот видите, и не надо верить каждому встречному-поперечному, обманываться и ошибаться по неискушенности: источник знания и колодезь мудрости всегда с собой — «Царствие Божие внутри нас». Опять же, согласно Будде, «не верьте потому, что уважаемый учитель это дает, но только тогда, когда это проверено и понято вашим сознанием».

Как умер он? Я плутен не стерплю.
В геенну верность! Клятвы к черным бесам!
Боязнь и благочестье в бездну бездн!
Мне гибель не страшна. Я заявляю,
Что оба света для меня презренны,
И будь что будет...
  (Шекспир. Гамлет)

54

В своих поисках гностики действовали бескомпромиссно.

Два шага по чужому асфальту
В край раздробленных откровений
В дом, где нету ни после, ни вместе
В рай без веры и ад без страха.
  (Я. Дягилева)

В отличие от индийской духовной традиции, где никогда не боялись общаться с любыми проявлениями Бога и поклоняться им как богам, гностики хотели иметь дело только с истинным Богом, а не Его проявлениями через Закон. Несмотря на сложные пути, конечной целью их стремлений был далекий и неведомый Бог.

Господь оттуда — только свет в окне
туманной ночью в самом дальнем доме.
  (И. Бродский)

О той же цели говорит и новозаветный канон, который обращен к избранным — истинно верующим, алчущим истинного знания (Мф. 5:6).

Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого.
  (2 Коринфянам 4:3—4)

Единственный способ обрести свободу — перейти от закона к благодати (2 Кор. 3). Только отказавшись от выполнения закона можно получить почести.

Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе.
  (К Филиппийцам 3:13—14)

Сам апостол Павел, будучи человеком, находится лишь на переходном этапе пути. Забыть заднее — уничтожить свою греховную природу, закон-карму.

55

Близок Бог
и непостижим.
Где опасность, однако,
Там и спасение.
  (Гельдерлин. Патмос)

Бог становится близок тогда, когда побежден страх — предвидение своего конца, знание своих границ. Лишь став недосягаемым для Судьбы, человек может обрести радость. Бог как инструмент спасения (спасительная категория Закона) в конечном счете должен быть исключен — иначе возникает опасность войны с Ним, борьбы за оружие. Все духовные практики — напрасное стремление к божественному, которое человеку не дано. Любые формы обрядового служения и почитания должны быть устранены; не нужно ни грешить, ни просить прощения за грех.

Вне сомненья
Только Единый. И он всегда
Возможет путь обратить. Едва ль
Ему нужен закон.
  (Гельдерлин. Мнемозина)

На самом деле лишь Бог достиг высшего состояния, где нет сомнения, — Он является самосуществующим и не поклоняется никому. Наоборот, человек, который идет по пути, всегда следует закону со всеми проявлениями мучительной двойственности.

56

Прекрасной тайной светятся огни,
Спасясь от смертных, как от западни,
Тьмы убежав, куда их зазывали.
  (Сильвестр. Сонет)

Главный мотив познания — далеко мелькнувшие огни истины, надежда получить ответы на жизненно важные вопросы. Человек без истины накапливает груду неразрешенных проблем. Теория и практика познания оказываются нераздельными. Грех и есть неведение, давящая тяжесть нераспутанных вопросов, которые становятся ощутимыми бедами для человека и сгибают его, делая несчастной судьбу.

Милорды, не собрать ли ополченье?..
Как быть? В мои слабеющие руки
Вложили дел запутанных клубок, —
Не приложу ума, как их распутать.
  (Шекспир. Ричард II)

Нет, дорогие читатели, записывать вас в отряды и ставить под знамена гностицизма никто не будет по причинам, указанным выше. Напомним: постижение себя дело сугубо личное, а не коллективное. Групповое спасение... Попытки подобного рода приводили лишь к тому, что общее количество спасающихся резко уменьшалось. Да, абсолютное уменьшение греха, обрезание крайней плоти сердца является обязательным элементом самосовершенствования. Но обрезать толпу ополченцев, собранную из наших верных читателей? Мы на это не пойдем, благо мировой опыт уже имеется.

И будет в тот день: остаток Израиля и спасшиеся из дома Иакова не будут более полагаться на того, кто поразил их, но возложат упование на Господа, Святого Израилева, чистосердечно. Остаток обратится, остаток Иакова — к Богу сильному. Ибо, хотя бы народа у тебя, Израиль, было столько, сколько песку морского, только остаток его обратится; истребление определено изобилующею правдою; ибо определенное истребление совершит Господь, Господь Саваоф, во всей земле.
  (Исаия 10:20—23)

57

Освобождающая истина связана со всем бытием и лишена заблуждений. Она нужна, чтобы рассеять, а не создавать тьму и бежит от любых форм поклонения.

Он говорит: «силою руки моей и моею мудростью я сделал это, потому что я умен: и переставляю пределы народов, и расхищаю сокровища их, и низвергаю с престолов, как исполин; и рука моя захватила богатство народов, как гнезда; и как забирают оставленные в них яйца, так забрал я всю землю, и никто не пошевелил крылом, и не открыл рта, и не пискнул».
  (Исаия 10:13—14)

Вот достойный пример для подражания начинающему гностику! Если сегодня мы говорим о духовных богатствах земного происхождения, то завтра будем обсуждать возможности познания небесного мира. И нетрудно представить себе, о чем мы будем говорить послезавтра. Но, возвращаясь, к реальностям нашей книги, мы констатируем, что еще не все обеспечили себя необходимым, отправляясь в дальний путь. Берите что есть, в следующих томах Автор представит недостающее.

Болезнью правды я как все страдала,
Как мерзкий червь я ползала в толпе.
Среди людей, на жизненной тропе,
Она меня, свободную, сковала.
Теперь передо мной широкий путь:
Прославить ложь — от правды отдохнуть!
  (Л. Вилькина)

Развеселитесь! Близок час разлуки, —
Нет времени для горести и скуки.
  (Шекспир. Ричард II)

58

Гнозис (познание тайны) должен рассматриваться не как самоцель, а как этап духовного опыта, на котором впервые по-настоящему пробуждается и озаряется сознание.

Все средства сочтены и даже ересь
Является отныне лишь ступенью.
  (К. Арбенин)

Этим средством не следует высокомерно пренебрегать в наше трудное время, когда возникли серьезные проблемы с верой.

Хватается, кто тонет, говорят,
За паутинку и за куст терновый.
  (А. К. Толстой)

Как уже говорилось, терновник, где запутался рогами жертвенный агнец Авраама, — символ гностической сети, которая выплетается, когда некто касается знания. При попытках описать Бога мы продираемся через тернии дискретного, множественного. Чтобы прорваться через эти тернии, нужно знать их карту, которая приведена в текстах, иначе блуждания по ним будут продолжаться до бесконечности. С другой стороны, читателю не следует требовать от гнозиса слишком многого, о чем говорит евангельское предупреждение:

По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?
  (От Матфея 7:16)

Согласно еврейской легенде, терновник — самое скромное дерево — был избран для того, чтобы на нем был повешен злодей Аман, который также причинил другим много боли. Притча Руми рассказывает о том, как некий человек посадил на дороге колючий кустарник, чем вызвал скорбь и всех людей, и даже правителя.

Его просили: «Срежь ты их с земли»,
Но он не слушал, а кусты росли.
Шипы впивались в дервишей босых,
Одежды рвали юных и седых.
Узнав об этом, приказал правитель,
Чтоб перед ним предстал кустов садитель.
«Пойми, несчастный, то что взращено,
В конце концов ты вырвешь все равно!
Но чем ты мне противишься упорней,
тем глубже в почву проникают корни.
Становятся, увы, с теченьем дней,
Слабее люди, дерева сильней.»

59

Чтобы оставаться явлением духа, гнозис должен предполагать выход за свои рамки. В то же время, он теряет всякий полезный смысл и становится безусловно грустным явлением, если превращается в застывшие конструкции и теософские схемы (именно так «лжеименный» гностицизм представлен в трудах отцов Церкви).

Сами твердим, что познанью конца не бывает,
Что же так часто «всезнаньем» оно застывает
Куцым? А свету и вправду конца не видать...
  (Н. Матвеева)

В конечном счете гнозис отрицает сам себя. Видимое знание, набор информации лишь затуманивает, ведет в темноту; свет дается только путеводной идеей. Настоящее всеведение есть опровержение конечного. «Конечное есть смерть.» В Эдеме человек не получил плодов абсолютной истины от древа жизни; плоды дерева добра и зла — лишь познание закона. Вкусив от дерева познания, Адам и Ева в действительности потеряли познание, попав во тьму.

Разве такую можно погребать христианским погребением, которая самочинно ищет своего же спасения?
  (Шекспир. Гамлет)

Однако этим был запущен механизм развития мира. Бог не мог допустить, чтобы мир существовал в форме беспричинности, неспособной к развитию, и поэтому спрятал истину от человека. Истина не дается в готовом виде, но обретается личными усилиями вопреки явно выраженной воле Бога.

60

Худшим грешником из мусульманской уммы [общины] является тот, кто задал вопрос о нечто таком, что изначально не являлось запретным, но стало таковым ввиду поставленного вопроса.
  (Исламский хадис)

Так, посредством вопросов, происходит изучение закона. Худшим грешником становится Моисей, начинающий этот процесс в Египте. Вначале, пока Адам не поставил вопроса, ничто не было запретным. Если есть истинная свобода, сам вопрос о ней становится ее ограничением. Искать свободу, когда она есть, уже означает потерять ее, впасть в дурное состояние, обрести узы вины и несвободы. Тот, кто не нашел истину, должен искать ее. Тот, кто нашел ее, должен заканчивать с дальнейшими поисками, но жить истинно.

Вы шли хорошо: кто остановил вас, чтобы вы не покорялись истине?
  (К Галатам 5:7)

Самым серьезным искушением является неверно понятый призыв к борьбе за праведность и спасение. Кто преодолеет его, тот и останется свободным. Главное в христианской проповеди — слова о нечистоте, с которыми змей обратился к Еве с дерева-креста. С этого и начался путь к спасению. Голос змея и есть голос совести. Совесть — разрыв непрерывного потока бытия, искусственное сшивание несовместимого.

  Совесть?
А что это? Мозоль? Так я хромал бы.
Нет, я такому богу не молюсь.
  (Шекспир. Буря)

Восточный гедонизм прославляет отсутствие выбора; к этому же сводится проповедь Атмана — внутреннего Бога, присутствующего во всем, что снимает необходимость выбора между хорошим и плохим.

Ежели человек хочет жить хорошо, да с самим собой ладить, должен он без совести обходиться.
  (Шекспир. Ричард III)

61

Путь мудрости неизбежен для человека. Как бы мы ни относились к закону, его постижение является обязательной первой ступенью перехода к совершенству. Изучить закон означает узнать все ходы и выходы, получить ключи ко всем состояниям, чтобы затем их преодолеть. Гностики различных традиций в своих мучительных поисках вовсе не были чужды закона. Об их отношении к Закону говорит орфический Гимн Номосу:

Слух отвори, о пресветлый владыка бессмертных
  и смертных,
горний Закон, устроитель созвездии, божественный оттиск
вечной печати; морского простора и суши властитель.

Закон отворяет слух человека и дает ему веру. Все миры (низшие, земные и божественные) существуют в гармонии и заселяются живыми существами за счет порядка. Закон действует до самых вышних миров. Плерома — печать, из-под которой никому не уйти; она ставится на все, вознося праведника на небеса и заключая грешника в дурные уделы. Закон властвует и над морским левиафаном, и над сухопутным бегемотом.

О непреклонный, ты междоусобиц лишен и раздоров.
Сам управляешь дыханьем природы и странствием неба.

Сам по себе Закон недвойствен — он не содержит внутри себя противоречий. Дыхание закона — смерть и рождение; странствие в небе подразумевает отсутствие препятствий, абсолютную свободу.

Все озираешь, внимаешь убийства тревожному гласу,
несправедливых караешь, неправедных
  к смерти приводишь.
Ты же и добрый исход посылаешь послушным закону.

Закон выступает как праведный судия (в библейской традиции — Авраам, Авель, Моисей). Он может и наказать, и дать благое воздаяние. Царь смерти для праведника выступает в прекрасном сияющем облике, для грешников же он — чудовище.

Ибо тебе лишь подвластно кормило всех сущих творений.
Помыслам чистым внимаешь, а кривда тебя избегает.

Хотя толкование как инструмент закона работает с хитросплетенными сетями и ложными формами, оно может породить истинный благой помысел, проложить путь к прямой правде.

Строгий и мудрый, твой опыт древнее потопа Огига.

Потоп — следствие и проявление развертывающегося и свертывающегося закона. Бог творил землю и совершал Свою волю, заглядывая в писанную Тору.

Добрую волю являешь тому, кто тебя почитает,
а беззаконью возмездье несешь, попирая злонравье.
Но, вожделенный, всечтимый, дарящий покой и веселье,
будь благосклонен и нас не оставь без покрова, владыка;
дух укрепляя, наполни сердца благочестием стойким!

Овладеть законом — самое вожделенное состояние, сулящее необъятные перспективы. Зная об этом, Моисей взял на себя тяжкий груз скрижалей закона и нес его любой ценой. Правота закона дает исполняющему его человеку стойкость и недосягаемость от любых посягательств, даже со стороны Бога.

62

Гнозис — притяжение божественного закона, который и есть высшее благо, высший дар и достижение. Встретив и восприняв закон в чистом виде, человек избавляется от всего дурного и становится недосягаем для любых бед, утрачивая личную ответственность; ему уже не нужно спасение. Закон может быть воспринят только активно; гнозис — лучшая и единственная конструктивная форма сосуществования с ним и закрепления в нем. Однако следует не застревать здесь, а идти дальше. Закон достаточен для того, чтобы не погибнуть, но он не дает истинного спасения. Более высокий уровень — освобождение от закона вообще, его отвержение, но не через войну с ним, а посредством его устранения и утраты как отжившей категории. Терновник (хитросплетение судеб) на определенном этапе превращается в обузу; гностицизм как работа с дискретным знанием становится негативным термином.

И сердится легко; в ее речах —
Лишь полусмысл; ее слова — ничто,
Но слушателей их бессвязный строй
Склоняет к размышленью; их толкуют
И к собственным прилаживают мыслям;
А по ее кивкам и странным знакам
Иной и впрямь решит, что в этом скрыт
Хоть и неясный, но зловещий разум.
  (Шекспир. Гамлет)

Освобождение и переход к следующему этапу происходит с помощью благодати, обретенной посредством женщины-премудрости. Это тоже гностицизм, но уже направленный на разрушение дел закона и избавление от судьбы (кармы), которая воспроизводит механизм рождения и смерти. Благоприятный аспект закона — всеведение, непознающее познание, в котором нет знания. Оно предполагает переход к свободе от мертвых форм, вечно убивающего Конечного.

Те, которые смотрят не на явленное, но без первой любви, погибнут в заботах жизни и жаре огня. Пройдет немного времени, пока явленное погибнет...
  (Книга Фомы Атлета)

Неявленное — запредельное таинство, все скрытые тайны мира. Бог и все Его атрибуты прекрасны; музыкальная гармония сфер основана на любви. Воспринять красоту способен лишь тот, кому она дана. Созерцание возможно лишь в самом возвышенном и радостном состоянии. Тот же, кто использует вместо любви насилие, не увидит света, но попадет в мрак преисподней. Практический оккультизм — попытка перейти в запредельное без дара любви, но через волевые усилия, поклоняясь тварным идолам (1 Кор. 8:1). Любые достижения на таком пути быстро погибнут, как гибнет все, основанное на желании приказывать другим.

Чего не коснетесь вы жадной рукою,
Все пеплом и прахом из рук упадет,
И радость исчезнет пред вашей тоскою,
И солнце пред вами за горы зайдет.
  (Л. Белкина)

63

Человеку, ставшему на путь гнозиса, предстояло победить саму Смерть. Для этого требовалось преодолеть тяжкий путь, включая суровые преграды, спуски и подъемы, не потеряв при этом мужества. Иногда гностикам, продиравшимся через жуткие миры, построенные человеческим воображением, не хватало любви и духовных сил, а усталость вела к сужению горизонта. Впрочем, слова о свободе могут быть произнесены и с других позиций — от полноты любви и веры.

Меня отвергнут оба мира —
Любовь в моей душе пребудет неизменной!
  (Аттар)

Истинно верующему становится тесно даже в раю — цели обычных религиозных людей.

Пребывшие в вере своей спасутся в самом проклятии.
  (Дидахе)

Это стражение любви разгорается все жарче
  с каждым мгновением.
Источник жара находится за пределом
  пространственного мира:
семь адов — лишь дым, поднимающийся
  над искрами этого огня...
Ад говорит верующему: Проходи побыстрее,
а не то мой огонь разрушится в твоем пламени...
Рай тоже говорит верующему: Пролетай подобно ветерку,
а не то все, чем я владею, перестанет пользоваться спросом...
Я только идол, а ты исток.
И Ад, и Рай трясутся от страха, завидев человека веры.
  (Руми. Маснави)

Такой гнозис — способ постижения мирового Закона (запредельных истин), возможный и нужный для тех, кто уже свободен от страха и встал на путь окончательного спасения, избегая двух крайностей — ада и рая.

Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству.
  (К Евреям 6:1)

Все плохое прими как наставление для достижения совершенства.
  (Буддийский канон)

Добудь свою воду, хотя бы из ада,
  и пей эту воду — бояться не надо:
спасла ли от гибели жадных людей
  святая небесная влага дождей?
  (Кабир)

Как объясняется в Лотосовой сутре, истинная вера и есть высшее понимание, которое дается Отцом тому, кто ищет, без меры и даром (ср. Откр. 22:17). Истина постигается через оружие любви и веры, через высшие состояния духа на пути отречения.

64

Отречение от чего? От плохого, конечно, от того, что держит вас в этом мире. Как отрекаться? Через подавление механизма, который привязывает к долгому и скучному кругу бытия.

Врожденная и глубокая [привязанность к жизни, присущая не только невежде], но даже мудрому, [проявляется как] страх смерти.
  (Йога-сутра)

Боясь смерти, даже Брахма и другие боги занялись пранаямой (Хатхайогапрадипика). А занялись, надо сказать, из-за того, что законы бытия распространяются на все формы жизни проявленной. Пребывание в этом мире выявляет самого сообразительного — того, кто первый приходит к практике спасения. И при этом он не очень полагается на Авторитеты, понимая, что они сейчас и сами очень заняты примерно тем же.

Подобно тому, как вырванное дерево снова вырастает с могучей силой, если корень его не поврежден, так и страдание возникает снова и снова, если возбуждение желаний, связанное с жаждой жизни, не умерло целиком.
  (Дхаммапада)

В словаре толкователя желания соответствуют слову волосы: они «растут как волосы»; «когда он увидел ее, все волоски на теле встали дыбом» и т. п. Буддийская традиция, освещая вопросы отречения, часто прибегает к категории отказа от желания в виде монашеского «бритья головы» как символа утраты низменных устремлений (ср. 1 Кор. 11:6).

Полна превратностей домашняя жизнь, путь, оскверненный страстью; свободна, как воздух, жизнь того, кто отказался от всех мирских вещей. Как трудно для человека, который живет дома, жить более высокой жизнью во всей ее полноте, во всей ее чистоте, во всем ее совершенстве! Итак, отрежу-ка я свои волосы и бороду, облекусь в одежды оранжевого цвета, уйду из домашней жизни и стану бездомным.
  (Буддийский канон)

В тот день обреет Господь бритвою, нанятою по ту сторону реки, царем Ассирийским, голову и волоса на ногах, и даже отнимет бороду.
  (Исаия 7:20)

Главное событие — вступление в ворота учения города совершенного спасения — состоялось.

Лучше, чем господство над землей, лучше вознесения на небо, лучше власти над всеми мирами — вознаграждение за первый шаг на пути к святости [плод сотапатти — вхождение в поток].
  (Дхаммапада)

Несомненно, попытаться это сделать должен каждый.

Ради Себя, ради Себя Самого делаю это, — ибо какое было бы нарекание на имя Мое! славы Моей не дам иному.
  (Исаия 48:11)

Сделал сам, помоги товарищу. В священных писаниях имеются указания, что можно оказывать помощь другим, тем, кому труднее даются запутанные вопросы совершенства, носителям «длинных волос и короткого ума» (Шопенгауэр).

Сними с себя волосы, остригись, скорбя о нежно любимых сынах твоих; расширь из-за них лысину, как у линяющего орла, ибо они переселены будут от тебя.
  (Михей 1:16)

65

Недвойственное состояние прямого постижения — высшее блаженство, в котором пропадает дуализм и утрачиваются беды — накопления кармы; это единственно истинное Благо и есть Бог (Мф. 19:17), Которому мы уподобляемся в спасении.

Любовь не связана с разумом, и ее причины — ни добро, ни зло. Совершенных в разуме найдешь много, но совершенных в любви встречаешь мало.
  (Санаи)

Любовь связана с Разумом, но не с человеческим, а с высшими состояниями духа. Усилия и успехи человечества в науке, технике и магии ничуть не лучше копания червя в земле. Они дают лишь примитивное знание и ничем не помогут в деле спасения.

Жить в идее значит обращаться с невозможным так, как будто бы оно возможно.
  (Гете)

Только неугасимая вера позволяет человеку дойти до конца. Пока не разрушена вера, благая работа человека не прекратится.

  Но являть упорство
В строптивом горе будет нечестивым
Упрямством, так не сетует мужчина;
То признак воли, непокорной небу,
Души нестойкой, буйного ума,
Худого и немудрого рассудка.
  (Шекспир. Гамлет)

66

Гнозис — один из самых страшных обетов, предполагающий вхождение в царство духов, то есть мелькающих дискретных истин, по которому нужно идти до конца.

Для истины не нужно стольких клятв;
Один обет ей нужен, но правдивый.
Мы, в чем бы ни клялись, взываем к небу.
  (Шекспир. Конец — делу венец)

Однако, выйдя оттуда с победой, человек завершает самую трудную часть своего пути в гору.

Путь отступления отныне невозможен.
Найдем то слово, что из горных скал
Выводит, наконец, на перевал,
Откуда взору
Широкие откроются просторы.
Горя стремлением одним,
Усилия свои объединим.
Ведомые неутомимой верой,
Проникнем в неизведанные сферы!
  (Э. Верхарн. Знание)

Перевалив через вершину своих попыток, искатель попадает на пологую дорогу добра, где все его замыслы и надежды исполняются сами собой. Сизиф, выполняющий нескончаемый и бесполезный труд, — это тот, кто считает, что в мире существует только одна спасительная идея — постижение и исследование закона, заключенного в обрядовые формы. Его камень — груду накопленных идей о запредельном — не докатить до «высшего», где он попал бы в долину благополучия. Как и Моисей, несчастный Сизиф остается в мире смерти (времени, закона). Колесо сансары крутится до бесконечности. Таково неверное представление о законе тех, кто умер с законом, а не воскрес.

67

И любим мы любовью раздробленной
И тихий шепот вербы над ручьем,
И милой девы взор, на нас склоненный,
И звездный блеск, и все красы вселенной,
И ничего мы вместе не сольем.
 
Но не грусти, земное минет горе,
Пожди еще, неволя недолга —
В одну любовь мы все сольемся вскоре,
В одну любовь, широкую как море,
Что не вместят земные берега!
  (А. К. Толстой)

Не обретя целостного божественного бытия, человек встречается с кучей песчинок (в буддизме — комбинаций дхарм) и попадает в мельницу судьбы — сансару, где нет ничего вечного. Здесь он пребывает в переходном состоянии болезненных взлетов и падений, встреч и разлук. Такая неверная, раздробленная любовь не подвластна человеку; лишь иногда она вспыхивает мимолетными искрами. В этом спектакле преходящего изживаются грехи человека; описанное состояние в мире людей ничем не отличается от ада. Этот ад тяжел — нравственные мучения гораздо сильнее физических. У поэта остается только надежда, что после разрушения нашего мира наступит всеобщее неведомое состояние блаженства. На самом деле, как говорит суровая Библия, в будущем мире повторится то же самое. Поэзия — лишь земные грезы божества.

  Кто бы плелся с ношей,
Чтоб охать и потеть под нудной жизнью,
Когда бы страх чего-то после смерти —
Безвестный край, откуда нет возврата
Земным скитальцам, — волю не смущал,
Внушая нам терпеть невзгоды наши
И не спешить к другим, от нас сокрытым?
  (Шекспир. Гамлет)

68

Тайна, обладание которой ставится целью гнозиса, подобна переливающимся океанским волнам и в то же время темным глубинам. С другой стороны, человеческое знание фрагментарно (дискретно) подобно вспыхивающим искрам (или песчинкам, блестящим на солнце).

Твой интеллект — частичен, как крупинки злата,
рассыпанные там и сям.
Тебе необходимо соскрести их вместе,
дабы оттиск королевской печати был на тебе запечатлен.
  (Руми)

Даже пророчество, приходящее свыше, всегда ограниченное способностью восприятия человека, его телом и разумом, принимает дискретные формы. Благодать — непрерывная стихия Христа.

Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится.
  (1 Коринфянам 13:9—10)

По преданию, китайские иероглифы были изобретены путем наблюдения птичьих следов на песке.

Выйти в океан, чтобы считать песчинки, — это пустая трата энергии.
  (Догэн о работе с текстом)

69

В Махабхарате рассказывается о том, как мудрец Явакри предается суровому подвижничеству (самоистязанию) с целью добиться от богов знания Вед.

Убедившись в решимости того великого духом подвижника, мудрый [бог Индра] стал размышлять, как бы его остановить. Затем Индра принял вид изможденного, чахоточного брахмана, которому не одна сотня лет от роду, и принялся строить из песка плотину в том месте Бхагиратхи, где в соответствующей тиртхе Явакрита совершал обычно очистительное омовение. Поскольку лучший из дваждывырожденных не внял поданному им совету, Шакра [Индра] стал наполнять песком Гангу. Шакра непрерывно бросал горстями песок в Бхагиратхи, сооружая плотину, чтобы тем самым преподать урок Явакрите. Явакри, бык среди отшельников, смотрел, как тот старается перегородить [Гангу], и наконец, рассмеявшись, сказал:
— Что происходит, о брахман? Что ты задумал сделать? Эти огромные усилия, которые ты предпринимаешь, бесплодны.
— Я перегорожу Гангу насыпью, и будет удобный путь. А то ведь, о сын мой, людям трудно переправляться каждый раз [через реку].
— Тебе не по силам перегородить этот мощный поток. Отступись перед тем, что невозможно сделать, займись чем-нибудь посильным для тебя.
— Моя ноша, что я взвалил на себя, столь же непосильна, как и твоя, когда ты с целью [постичь] веды предпринял это подвижничество.
  (Араньякапарва, гл. 135)

Двое, о которых говорят первичные тексты, а также подробно расскажет наша книга, — учитель и ученик, Моисей и Иисус. Они всегда тесно связаны, часто в одном теле, и их встречи повторяются бесконечно.

Будда не освобождает людей, но он учит их, как освободиться так же, как он сам освободился. Люди признают его проповедь истины не потому, что она происходит от него, но потому, что в свете их умов, возбужденных его словом, возникает личное знание того, что он проповедует.
  (Буддийский канон)

Поэтому все практики, упражнения, аскезы, эпитимьи и называются трудом, подвигом, учением-практикой.

Ты в бездну вод соленых погружался,
Летел на крыльях северного ветра
Иль пробивался в скованные льдом
Земные недра?
  (Шекспир. Буря)

«Путешествие. А еще это очень напоминает путешествие.» И если мы идем первыми, значит, мы первооткрыватели? Да, и первооткрыватели, дорогие читатели.

Ученик проникает духом четверть мира, его мысли полны любви, потом он проникает во вторую четверть... и таким образом он охватывает весь мир.
  (Буддийский канон)

«География. Это очень напоминает урок географии.» Добавим, что на уроке оценивают не только знания, но еще и прилежание.

Господь Бог дал Мне язык мудрых, чтобы Я мог словом подкреплять изнемогающего; каждое утро Он пробуждает, пробуждает ухо Мое, чтобы Я слушал, подобно учащимся. Господь Бог открыл Мне ухо, и Я не воспротивился, не отступил назад. Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания. И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лице Мое, как кремень (ср. Иер. 5:3), и знаю, что не останусь в стыде.
  (Исаия 50:4—7)

И как водится в школах, бывают ученики успевающие (спринтеры), середняки (стайеры) и двоечники-дуалисты (марафонцы). Наши симпатии на стороне быстрых. А цели быстрее достигает не тот, кто быстрее бегает, но тот, кто быстрее собирается. Летать. Нужны легкие на крыло.

А остальные — те любую новость
Проглотят, словно кошки молоко,
И нашим песням станут подпевать.
  (Шекспир. Буря)

Равно и ровно отныне
Любезное стадо, пасись,
К чему счастливой скотине
Какая-то глубь и высь?
  (А. Баркова)

70

В обсуждаемой истории из Араньякапарвы учитель копирует действия ученика, чтобы показать: толкование, даже использующее огромное количество верных идей-песчинок, еще не позволяет перейти на другую сторону, то есть в запредельное. Такой переход через Иордан Иисус Навин осуществляет с помощью двенадцати цельных камней, образующих колесо Закона, которое вращает Царь-Мессия (в буддизме — благородный чакравартин). Толкование — лишь некий этап, средство пробраться на новую территорию, до сих пор залитую водой, чтобы начать более важную работу. Песчинки здесь — остатки расколотых скрижалей Писания (Торы, Вед), которые затем окончательно разрушились и выветрились в нашем мире под действием времени, превратившись в отдельные мелкие заповеди и даже буквы.

Тогда все вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них; а камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю.
  (Даниил 2:35)

Согласно каббалистическому комментарию, неразбивающийся (некрошащийся) камень означает цельную веру, цельное знание. По одному из христианских толкований, камень — Христос, который оторвался от горы — Девы Марии. Истукан — Ветхий Адам, который был создан из праха, собранного по всему свету (древнегреческая Панкратея — сотворенная всеми). Христос уничтожает этого исполина как Давид — великана Голиафа. Евангелие (Мф. 7:26—27) также рассказывает о разрушении наводнением дома, построенного на песке (в отличие от дома, построенного на камне). Каменная скрижаль (мертвое учение) может быть превращена в хлеб, но Христос отказывается от этого искушения. Вопрос о том, может ли отец дать вместо хлеба камень (Лк. 11:11), вместо благодати закон, остается пока без ответа.

Скажи мне, чертежник пустыни,
Сыпучих песков геометр,
Ужели безудержность линий
Сильнее, чем дующий ветр?
  (О. Мандельштам)

В спор вступают короткие линии и стихия непрерывного ветра (духа, праны), закрепощенность и свобода, сумма отдельных положений закона (песчинок) и беспрепятственное течение благодати. Законодатель Моисей, который выполняет замысел Главного Архитектора, не хочет и не может ответить на этот вопрос. Его задает взалкавший Христос, которому также пришлось встретиться с проблемой свободы во время сорокадневного поста в пустыне.

71

И суетный труженик из той же глины лепит суетного бога, тогда как сам недавно родился из земли и вскоре пойдет туда же, откуда он взят, и взыщется с него долг души его. Но у него забота не о том, что он должен много трудиться, и не о том, что жизнь его кратка; но он соревнует художникам золотых и серебряных изделий, и подражает медникам, и вменяет себе в славу, что делает мерзости.
  (Премудрость Соломона 15:8—9)

Адам — первый труженик Бога, созданный из земли. Его задача состоит не в работе с золотом и серебром, а в том, чтобы полностью выполнить весь грязный труд, лежащий в основе бытия. Человеку приходится выполнять законы, придуманные не им. Ему не построить небесного царства своими руками, он сможет получить эту награду только как высший дар. В этой работе лишь формируются глиняные горшки — людские судьбы (Иер. 18). Адам из глины обречен на грех. Он воспроизводит идеи, представления о Боге только в своей среде, в своем семантическом поле. Богу не нужно, чтобы человек занимался боготворчеством, творил Его в худшей форме. Утверждаться в этих ложных формах, превращая их в абсолют, — дурной путь.

72

Не сумев добиться знания насилием, наш герой Явакри после долгих просьб все же получает его милостью Индры. Однако этот незаслуженный дар оказывается гибельным — Явакри не может совладать со своими страстями, и его убивает демон-ракшас. Несколько другой, более альтруистический и конструктивный ракурс этой же образной системы дает Алмазная сутра (ср. Числ. 23:9—10):

— Субхути, я сейчас поистине поведаю тебе, что если добрый муж или добрая женщина наполнят семью сокровищами столь же бесчисленные три тысячи больших миров, что и число песчинок в этих Гангах, то через это даяние получат ли они много благости счастья?
— Чрезвычайно много, о Превосходнейший в мире...
— Субхути, пусть добрый муж или добрая женщина будут жертвовать жизнью столько же раз, сколько песчинок в Ганге, а какой-нибудь человек проповедует людям пусть даже только одну гатху в четыре стиха, извлеченную из этой сутры, и счастье его будет во много раз больше...
— Субхути, как ты думаешь, о песчинках, которые есть в Ганге, говорил ли Будда как о песчинках?
— Это так, Превосходнейший в мире. Так Приходящий говорил, что это песчинки.
— Субхути, как ты думаешь, если бы было столько Гангов, сколько песчинок в одном Ганге, и число песчинок в этих Гангах было бы равно числу миров Будды, то много ли было бы этих миров?
— Чрезвычайно много, Превосходнейший в мире.
— Сколько бы ни было мыслей у существ в землях и странах этих миров, все их ведает Так Приходящий. И по какой причине? Так Приходящий говорил о всех мыслях как о не-мыслях, поэтому их и именуют мыслями. По какой причине? Субхути, нельзя обрести прошлую мысль, нельзя обрести настоящую мысль, нельзя обрести еще не пришедшую мысль.

Даже одно острое слово, сказанное вовремя, может дать человеку серьезный импульс для движения вперед.

Не думай с презреньем:
«Какие мелкие семена!»
Это красный перец.
  (Басё)

Перец — символ огня, который получается при извлечении истин из текста: ими легко обжечься. С другой стороны, огонь необходим для вознесения ввысь. Согласно талмудическим источникам, Иисус в свое время возмущал раввинов тем, что был «любителем острых блюд» (дерзких толкований Торы).

73

Гностицизм — это употребление твердой пищи, глотать которую не всегда легко, особенно большими кусками. Такие ощущения может дать разбиение нашей книги на параграфы. Отдельные положения и мысли внутри них также могут вызывать судорожные глотательные движения. Однако отчаиваться не следует: в доме, где знание толкуют (от слова толочь), не бывает голода.

Не узнaют суровой зимы
В этом доме... Пестика дробный стук —
Словно сыплется частый град.
  (Басё)

Увлекательный процесс познания начинается с крошек (Мф. 15:27), а затем он может выйти из-под контроля и перейти в новое качество.

И скопил Иосиф хлеба весьма много, как песку морского, так что перестал и считать, ибо не стало счета.
  (Бытие 41:49, ср. 3 Цар. 4:29)

Употребляя так заготовленную пищу, ее необходимо периодически запивать, возвращаясь к молоку (в Новом завете — евангельской благодати).

Ибо, судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твердая пища. Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец; твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла.
  (К Евреям 5:12—14)

74

Гностическая техника толкования состоит в пристальном внимании к скрытому духовному смыслу маленьких фрагментов текста (впрочем, этот же метод часто используется в канонических новозаветных книгах при толковании ветхозаветных пророчеств). Окружающие конкретизирующие пояснения можно временно игнорировать. Реальные связи, содержащиеся в тексте, гораздо богаче: по большому счету, «контекстом слова является весь мир» (Станислав Ежи Лец). В ходе такого вычленении золотых зерен и возникают искры понимания. Затем золотой песок должен быть переплавлен любовью, гнозис дополнен благодатью.

Поэзия, не поступайся ширью.
Храни живую точность: точность тайн.
Не занимайся точками в пунктире
И зерен в мере хлеба не считай!
  (Б. Пастернак)

После раскалывания, то есть разделения, должно произойти возвращение к единому — синтез.

Вспыхнет на ризах золото,
  Зажгутся свечи
  Желанной встречи —
  Вновь цело то, что расколото.
  (М. Кузмин)

Во время движения по духовному пути противопоставление знания вере и любви должно исчезнуть.

Вера означает возможность вступить [на путь учения]; мудрость означает возможность перерождения [в будду]. [Значит], вера есть вещная основа вступления на [путь] закона; мудрость есть предельное Сокровенное искусство.
  (Шастра о постижении великой мудрости)

Так происходит и в христианском предании (Вера, Надежда, Любовь — дочери Софии), и в гностических апокрифических текстах (Христос — Пистис София, то есть Вера и Мудрость).

Хозяйство мира — из четырех видов, в хранилище их содержат: из воды, земли, воздуха и света. И хозяйство Бога подобно этому из четырех: из веры, надежды, любви и знания. Наша земля — это вера, в которую мы пустили корень, вода — это надежда, которой [мы] питаемся, воздух — это любовь, благодаря [которой] мы растем, а свет — [это] знание, [благодаря] которому мы созреваем.
  (Евангелие от Филиппа 115)

Первым Гностиком был Бог, Который с самого начала творения создал свет познания и увидел, что он хорош.

Единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может.
  (1 Тимофею 6:16)

При попытке постичь этот свет человека ждет много препятствий и опасностей.

Поистине, существует семь тысяч завес света и тьмы, скрывающих Господа. Если бы Он позволил поднять эти завесы, свет величия Его лика истребил бы, стер с лица земли все живое.
  (Исламский хадис)

Семерка символизирует этапы пути, по которым должен пройти искатель Бога.

75

Свет — чистое излучение, бесконечное по протяженности. Он не имеет себе препятствий и не создает форм либо контрастов для зрения. Свет сияет только в сердце ищущего человека.

И свет, который сияет над этим небом, над всем, над каждым, в непревзойденных, высших мирах, поистине он и есть тот свет, который в этом человеке.
  (Чхандогья упанишада 3.13.7)

Свет — самое прекрасное, что можно себе вообразить. Однако сам ангел света и красоты Люцифер способен совратиться. Хотя он пребывает в неподвижном свете неисчислимые эоны, затем он превращается в ангела тьмы и летит в преисподнюю, где погибает безвозвратно.

Те, которые богобоязненны, когда коснется их наущение от сатаны, вспоминают, и вот, — они видят.
  (Коран 7:200(201))

Гнозис работает лишь с конечными формами, имеющими цвет и размеры. Ночь — форма знания, имеющая большее многообразие форм. Ночное видение предполагает зрение совы, мудрость, которая проявляет себя в частностях.

Он повел меня и ввел во тьму, а не во свет.
  (Плач Иеремии 3:2)

Приближаясь к источнику света, человек перестает видеть свет и вступает во мрак.

Что за яркий обман —
Золотом и темнотою!
  (Х. Р. Хименес)

В тайной астрологии черный — цвет гневного Солнца, белый — цвет Солнца, отраженный Луной. На языке физики солнце — абсолютно черное тело, потому что оно ничего не отражает, не отпускает приходящего света.

Горе желающим дня Господня! для чего вам этот день Господень? Разве день Господень не мрак, а свет? он тьма, и нет в нем сияния.
  (Амос 5:18—20)

Всеведение — непознающее познание, в котором уже нет обычного знания.

Мрак исчезает при свете, а тем более при ярком свете; незнание изгоняется познаниями, а тем более большими познаниями. Понимая эти слова в самом прямом, а не в переносном смысле, убежденно утверждай, что стремящимся к познанию света и сущего недоступно неведение Бога; что этот Мрак Его скрывается при любом свете и затмевает любое познание. И если кто-либо, увидев Бога, понял то, что он видел, — не Его он видел, а что либо сущее и познаваемое... Полное неведение и есть познание Того, Кто превосходит все познаваемое.
  (Дионисий Ареопагит. Письмо Гаию Монаху)

А. Камю («Миф о Сизифе») связывает ясное видение с неверием, жизнью в абсурде и противопоставляет его кьеркегоровскому скачку веры в бесконечность, бездну, тьму. Последний акт он называет жертвой разумом, философским самоубийством.

В слепую тьму вступают те, кто чтут незнание. Словно еще в большую тьму — те, которые наслаждались в знании. Поистине, говорят, что [это] отлично от знания, отлично от незнания... Тот, кто знает обоих вместе — и знание и незнание [ведомое и неведомое], переправившись через смерть с помощью незнания, достигает бессмертия с помощью знания.
  (Иша упанишада 9—11)

Те, кто отвергают знание и вслепую занимаются поклонением, живут ритуалами и обрядами, идут в мрак обычной глупости. Однако правильное познание ведет на следующую ступень тьмы, ослепление шипами гностического терновника. Для достижения спасения необходим выход за пределы обоих — знания и незнания. Христианская благодать (незнание, неведомое) подразумевает прекращение исследования и остановку сознания. Благодать уничтожает смертоносный закон иудаизма, побеждает смерть, а затем истинное знание ведет к бессмертию. Однако на самом деле этапы знания и незнания — фазы одного процесса, которые чередуются, переплетаются и повторяются каждое мгновение.

76

Категории слепоты и видения тесно переплетены. Единого источника никто не видит, все видят только формы слепоты. Но и от света можно ослепнуть, перестав видеть внешние формы и перейдя к непрерывному внутреннему свету, который протяжен и неизменен. Опасности прямого видения много раз упоминаются в Библии.

Ничуть не доверяй более зрению, чем слуху,
Ни громкошумному слуху более, чем очевидностям языка.
  (Эмпедокл)

Проявленный видимый мир — мир животных и людей, все остальные миры непроявлены. Человек не постигает непосредственно невидимые формы. Мы ходим верою, а не видением (2 Кор. 5:7), вера же от слышания (Рим. 10:17), но все-таки лучше один раз увидеть своими глазами, чем сто раз услышать...

Чоань сказал: Нынешние ученики поверхностны, они ценят собственные уши и пренебрегают глазами — никто из них так и не смог измерить глубинной тайны.
  (Дзен)

Полагаться на свои уши недостаточно; когда истины услышаны, но не поняты, они еще не являются спасительными. Для человека, в отличие от большинства животных, главным органом чувств являются глаза, он должен увидеть чудо, и это будет последним аргументом — измерением глубины тайны. Глубинная тайна — в Библейской традиции боговедение (на Востоке брахмавидья). Созерцание не дается естественным путем.

Ты к знакомым мелодиям ухо готовь
  И гляди понимающим оком, —
  Потому что любовь — это вечно любовь,
  Даже в будущем вашем далеком.
  (В. Высоцкий)

Главная забота — приготовить себе дом в грядущих уделах, и самым нужным качеством здесь является любовь.

Двумя [элементами] разум наш дышит:
  Тем, что природой дано, и что слышит.
Нет пользы от слушанья, если оно
  Не понято тем, что природой дано.
Так солнечный свет бесполезен для нас,
  Коль блеска его не увидит наш глаз.
  (Газали)

Единственная чувственная реальность для человека определяется зрением, услышанное для него нереально. Слышание дает веру, а зрение — созерцание и понимание.

Мрак ночи, убивая силу глаз,
Чувствительность ушей острит у нас;
Хоть он и ослабляет наше зренье,
Он слуху шлет двойное возмещенье.
  (Шекспир. Сон в летнюю ночь)

77

Видение — самое сильное наслаждение для живого человека. Ева видит, что райское дерево приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание (Быт. 3:6). По еврейскому преданию, вблизи врат рая Александру Великому дали на память черепную кость, которая перевесила все его богатства. Мудрецы объяснили, что эта кость — орбита человеческого глаза, ненасытного в своей жадности.

Приятность и красота вожделенны для очей твоих, но более той и другой — зелень посева.
  (Сирах 40:22)

Ведущим в процессе спасения является видение, постижение истины. Ищущий все время требует свежих впечатлений и жаждет узреть.

Лучше зреть женщину глазами, чем иметь с ней соединение.
  (Талмуд, Йома, ср. Еккл. 6:9)

Услышать об истине невозможно, с ней нужно соприкоснуться. Истинное видение — непосредственное созерцание Бога, которое означает спасение. Но человек может лишь приближаться к этому, разглядывая качества мира вне себя и все свои омрачения внутри себя. Таким путем он обретает знание — джняну, начиная постигать и видеть запредельные истины. Однако полученное знание всегда является эпизодическим, конечным, дискретным, так что до совершенства ему далеко.

Продав нееврею определенное число пальмовых бревен, раввин послал ночью своего слугу укоротить их, сказав: «Он хорошо знает их число, но не знает их длины».
  (Из фольклора)

В известной даосской притче мясник овладел своим искусством лишь тогда, когда начал резать мясо не поперек, а вдоль жил, в «длинном» направлении, следуя естественным волокнам. Однако, медленно ведя нож, он быстро заканчивал разделку.

И сказал Давид в тот день: всякий, убивая Иевусеев, пусть поражает копьем и хромых и слепых, ненавидящих душу Давида. Посему и говорится: слепой и хромой не войдет в дом [Господень].
  (2 Царств 5:8)

Слепые — евангельские фарисеи, живущие с обычными человеческими глазами, застрявшие в деталях закона и не прозревшие к благодати; хромые — шатающиеся между двумя крайностями скрижалей Торы. Для таких нет места в Царстве небесном, и потому Давид (то есть Мессия-Христос) преследует их как своих врагов.

78

Хорошо, братцы, тому на свете жить,
У кого в голове добра не много есть,
А сидит там одно-одинешенько,
А и сидит оно крепко-накрепко,
Словно гвоздь, обухом вколоченный.
И глядит уж он на свое добро,
Все глядит на него, не спуская глаз,
И не смотрит по сторонушкам,
А знай прет вперед, напролом идет,
Давит встречного-поперечного.
А беда, братцы, на свете жить,
Кому Бог дал очи зоркие,
Кому видеть дал во все стороны,
И те очи у него разбегаются.
  (А. К. Толстой)

В начале стихотворения дано очень точное описание буддийской практики однонаправленной концентрации (экаграта), когда внимание сосредоточено на одной точке — объекте, мысли; ее нужно освоить в первую очередь. Переход на следующие ступени медитации — непростое и опасное дело, поскольку глаза начинают разбегаться и болеть. Человек, видящий гораздо больше других, утомляет свои глаза рассматриванием вычурных форм (например, читая нашу книгу с ее сложно нагроможденными конструкциями). Яркий день все больше слепит большим количеством деталей и событий; хочется ослепнуть добровольно и войти в темноту. Ищущий перестает рассматривать и переходит от созерцания дискретных объектов к непрерывным протяженным категориям, то есть к высшим истинам. Утратив обычное зрение, человек приближается к Богу. Пророк Мухаммад говорил, что он пришел рассказать о торжестве ночи.

Ночь могущества [предопределения] лучше тысячи месяцев.
  (Коран 97:3)

Ослепнув в таком смысле, человек приобретает свободу и всеведение.

Ибо когда мы были у вас, то завещевали вам сие: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь.
  (2 Фессалоникийцам 3:10)

Самая сильная кармообразующая деятельность — исследование запредельной мудрости. Сумма высоких знаний — духовная пища; все наши деяния (карма) в первую очередь обусловлены мыслью. Тот, кто хочет избавиться от кармы, должен перейти в состояние молчания, не-созерцания, остановки мышления. Прекращение работы сознания — выход за мир чистых форм, чистых истин, которые накапливаются как сокровище чистого знания, вырастая подобно снежным узорам. Тот, кто не созерцает и переходит в мир не-форм, ближе к спасению. Рождение в брахмалоке происходит здесь и сейчас, в этом теле, на пути, который проходит внутри нас.

79

Мой ум измучен и поник
На берегах спокойных книг,
В слепящем, словно солнце, мраке;
И предо мной во мгле теней
Клубком переплетенных змей
Взвиваются хмельные знаки.
  (Э. Верхарн)

Видение и слепота сливаются при переходе к непрерывному знанию. Тени — персонажи Писания, действующие лица бессознательного, архетипы. Змеи символизируют реализацию мудрости через женскую стихию. Бог Шива обрел свой третий глаз мудрости, когда его жена — черная богиня Кали — подошла сзади и закрыла ему обычные глаза, символизирующие двойственность, своими ладонями.

Природой тайной ослепленный,
Он говорит о ней влюбленно
И верит в мир, им сотворенный.
  (Э. Верхарн)

Христос, творец нашего мира, оказывается ослеплен женщиной — Софией-премудростью, будучи погружен в природную стихию.

Пусть взгляд очей небесных ослепил,
Зато узрел я дивное сиянье.
  (Микеланджело)

Небесные очи — глаза аскета-созерцателя, который сделал их другими, благодаря чем смог увидеть и начал изучать высшие категории закона. Он перестал видет мир в такой форме, как он есть, ослеп, но зато увидел иную реальность.

80

Постижение частностей — исследование закона, которым занимается иудаизм, в восточной традиции соответствующий ведическому периоду (со всем хитросплетением вед). Однако в традиции иудаизма не так все просто и однозначно. Лейтмотивы учений фарисеев-законников и мистиков-каббалистов, Талмуда и Зогара, различны: это призывы к дискурсивному постижению «приди, послушай» и к прямому интуитивному восприятию «приди, взгляни» соответственно.

«И имени Моего Господь не дал знать им...» (Исх. 6:3) — это вышние сокрытые цвета, сияющие, созерцать которые удостоился Моисей. И тайна этого: закрытый глаз и открытый. Закрытый видит зеркало, которое светит. Открывающийся видит зеркало, которое не светит. И поэтому о зерцале, которое не светит, открывающемся, написано: видение. Про зеркало, которое светит, сокрытое, написано: познание.
  (Зогар 2.23)

Что касается христианства, то оно стремится созерцать протяженные объекты, купаясь в реке благодати. Однако все непрерывные течения содержат вихревые включения закона. Гностический метод делает попытки постичь оба типов объектов — и детали, и целое. Праджня (мудрость) способна глубоко проникать как в детали, в дробное, так и в единые категории вечного, бесконечного, однако каждый раз им придается форма. Гнозис осуществляет переход от концентрации и видения деталей, которые всегда иллюзорны, к следующей ступени — непрерывному созерцанию.

Поэтому при размышлении не упирайтесь мыслью в то, что имеет оболочку, прельщаясь только внешними, пусть блистательными, свойствами! Не пристало монаху питать мысль свою тем, что имеет название, оболочку и тому подобное, ибо пасущие мысль свою на материальном, духовном и прочем уже в этом мире, мире воспринимаемых дхарм, влекутся к погибели! Так уж лучше, о монахи, выжечь себе каленым железом глаза!
  (Джатака о Путимамсе)

Проявленные формы — дискретные свойства, ограниченный в пространстве и воплощенный Сын человеческий; названия — имена Бога. Тот, кто задержался на законах проявленного мира, даже в дхармакайе (теле закона), внешней и все еще смертной оболочке Бога (Будды), идет к гибели. Чем поддаваться этим соблазнам, лучше ослепнуть — тогда перейдешь от закона к благодати.

81

Некогда один человек отправился в горы изучать истинный Путь и стал святым, наделенным даром пяти проникновений. Он видел небесным оком все насквозь, например, сокровища, спрятанные в земле. Правитель очень обрадовался и сказал: «Как добиться того, чтобы этот человек никогда не покидал мое государство? Ведь тогда моя сокровищница наполнилась бы богатствами.» Нашелся один глупый сановник, который пошел и выколол мудрецу оба глаза, затем принес их правителю и сказал: «Он уже не сможет уйти».
  (Сутра ста притч)

Первый этап познания — обретение видения при изучении небесного закона, астрологии, которая исследует отдельные звезды и все, что под ними. Моисей имел пятиричное знание мира — божественную Тору, полученную на горе Синай, где он по преданию овладел всеми тайнами каббалистической магии. Созерцание искр света, возникающих в ходе первого исследования телесных форм, ведет к экстазу. Правитель (фараон) хотел навсегда сохранить это райское состояние, продолжать накопление сокровищ и красоты, удерживая при себе своего любимого жреца, но это оказалось невозможным. Когда прекратился Закон, наступила тьма египетская и начался исход из Египта (Эдема). Ослепленный Моисей превратился в несчастного Христа-Самсона, который призван вечно страдать в этом мире.

Одному человеку захотелось заслужить расположение правителя. Кто-то ему сказал: «Подражай его манерам». Человек немедленно явился к правителю и, увидев, что тот моргает глазами, тоже стал моргать. Правитель спросил: «Не болен ли ты? Не простудился ли? Почему ты моргаешь?» Человек отвечал: «У меня не болят глаза и простуды тоже нет. Я добиваюсь твоего, правитель, расположения». Услышав этот ответ, правитель очень рассердился и тут же отдал приказ сурово наказать этого человека и выгнать его из государства.
  (Сутра ста притч)

Человек постигает истины только отдельными порциями, смысловыми блоками. Бог всегда проявляет себя в дробной, дискретной форме: каждое Его слово и вздох порождают новых ангелов, которые и являются проводниками Высшей воли. Правитель мира может Себе это позволить, однако провозглашать такую форму святой и божественной недопустимо — это будет ложью и поклонением идолам. Моисей изгоняется из Египта вместе с фиксированным законом Торы, который он самовольно возвел в абсолют.

82

Господь повелел заблаговременно погасить солнечный диск, дабы втайне и задушевно говорить с Иаковом.
  (Агада)

Иаков — тайновидец, с которого берет начало учение Зогара. Бог выключает свет, чтобы говорить со своими любимыми и избранными в темноте. В восточной традиции считается, что познание происходит во тьме ночи, когда луна источает сладкий сок. Чтобы найти евангельскую драхму (одну из десяти), нужно зажечь свечу закона — включить механизм постижения тайны. Евреи пока вынуждены делать свою работу в темноте, не зная ее истинного смысла. Они видят только себя — свои чувства, ощущения, обиды на Бога, но не прекращают своего труда.

В его глазах — начатки знанья,
Они потом уходят в руки,
В его мозгу на состязанье
Сошлись концами все науки.
  (Н. Заболоцкий)

Делание — переход от знания к технике, магии, который был произведен царем Соломоном.

Об идущем по дороге и размышляющем о Торе, который прерывает учение, чтобы сказать: Как прекрасно это дерево! — Как прекрасно это поле! — о таком человеке говорит Писание, что он как бы обрекает себя на смерть.
  (Талмуд, Авот 3:7)

Заменять Учение Торы на такое «видение» недопустимо, поскольку в результате непрерывный поток жизни превращается в дискретные формы. Это и означает отрыв от Бога, погружение в низшее, грехопадение, смерть.

Приходит в Вифсаиду; и приводят к Нему слепого и просят, чтобы прикоснулся к нему. Он, взяв слепого за руку, вывел его вон из селения и, плюнув ему на глаза, возложил на него руки и спросил его: видит ли что? Он, взглянув, сказал: вижу проходящих людей, как деревья. Потом опять возложил руки на глаза ему и велел ему взглянуть. И он исцелел и стал видеть все (!) ясно. И послал его домой, сказав: не заходи в селение и не рассказывай никому в селении.
  (От Марка 8:22—26)

Иисус плюет два раза (как Моисей два раза ударяет в скалу, добывая воду), в результате чего слепой обретает два вида видения. Первое из них — смутное видение крупных, протяженных объектов, которые символизируется деревьями (они даже заменяют собой человека). Второе — уже ясное видение истины.

У каждой существующей печали —
Сто отражений. Каждое из них
Не есть печаль, лишь сходно с ней по виду.
Ведь в отуманенном слезами взоре
Дробится вещь на множество частей.
Картины есть такие: если взглянешь
На них вблизи, то видишь только пятна,
А если отойдешь и взглянешь сбоку, —
Тогда видны фигуры.
  (Шекспир. Ричард II)

Те, кто видят в деталях, частностях, не могут объединить в целое и видят как коровы — подножный корм.

Я долго смотрел на зеленые деревья
Покой наполнял мою душу.
Еще по-прежнему нет больших и единых мыслей
Такие же клочья обрывки и хвостики...
Все вяло и сонно как сырая солома...
Оставьте меня и дайте спокойно смотреть на зеленые деревья.
Тогда может быть покой наполнит мою душу.
Тогда быть может проснется моя душа,
И я проснусь, и во мне забьется интенсивная жизнь.
  (Д. Хармс)

Иисус не велит бывшему слепому идти обратно в селение (деревню), которое символизирует учение Талмуда. Кроме того, он не должен говорить о своем видении никому из его жителей. Слепой — патриарх Исаак, который в старости стал слаб глазами (так же, как и впоследствии Иаков): по преданию, из-за слишком тщательного изучения деталей закона. Гностики отвергали «благословение слепого» и называли демиурга, возомнившего себя верховным Богом, богом слепых — Самаилом. Они призывали следовать пути Исава, который затем явил Иакову лицо Божие (Быт. 33:10), а не евреев, которые не ведали истинного Бога. Согласно гностическим текстам, все, кто подчинился миру слепого творца, остается в этом мире и познает лишь греховную структуру высшего, его двойственную природу.

Что из сотворенного завистливее глаза? Потому он плачет о всем, что видит.
  (Сирах 31:15)

Согласно Агаде, Исаак ослеп из-за падавших ему в глаза слез ангелов, плакавших во время жертвоприношения Авраама на горе Мориа. По другой версии, Исаак сознательно отказался от знания-видения, не желая различать своих сыновей-близнецов. Христос поворачивает этот процесс вспять. В Апокалипсисе Иисус советует помазать глаза мазью, чтобы видеть (Откр. 3:18).

83

Рав Шешет был слеп на оба глаза... Однажды все население вышло на встречу кесаря, прибытие которого ожидалось в том городе. Пошел и рав Шешет. Заметил его некий еретик и говорит:
— Кувшины по воду пошли, а черепки куда же это?
— Идем, — отвечает рав Шешет, и увидишь, что я, слепой, знаю больше тебя, зрячего.
С шумом и звоном оружия проходит легион.
— Кесарь идет! — говорит еретик рав Шешету.
— Нет еще, — отвечает слепой.
С шумом проходит следующий легион.
— Вот уже кесарь прибыл! — говорит еретик.
— Нет еще, — повторяет слепой.
Наступила торжественная тишина, и медленно стал приближаться третий легион.
— Вот теперь действительно кесарь идет, — заявил рав Шешет.
— Как же ты это узнал?
— Весьма просто. «Царство земное, — сказано нашими мудрецами, — подобно царству небесному». И так же было при явлении Господа Илье-пророку: была буря, но не в буре, а в веянии тихом шествовал Господь (3 Цар. 19:11—13).
Когда кесарь приблизился, рав Шешет торжественно произнес установленное на этот случай благословение.
— Удивляюсь тебе, — сказал насмешливо еретик, — расточаешь благословения тому, кого ты даже увидеть не можешь.
Навел рав Шешет на лицо его незрячие глаза, брызнули искры из них — и навеки погас свет в глазах еретика.
  (Талмуд, Брахот 52)

Р. Шешет, слепой на оба глаза, не различал добра и зла, как истинный галахический раввин, вслепую исполняющий закон. Однажды мир приблизился к последним Судным дням, так что библейские события начали быстро разворачиваться. Самым главным событием для иудеев является приход Мессии, от которого они с нетерпением ждут спасения для себя (ср. Мк. 10:45—52). Согласно таким представлениям, кесарь (земной царь) и есть Мессия (например, Иосиф Флавий считал мессией императора Веспасиана). Черепки означают раздробленные остатки скрижалей, которые разбились на многие части — правила галахи. Кувшины — апостолы новой веры, сосуды, куда заливается вода — учение непрерывной христианской благодати. Еретик-христианин претендует на то, чтобы прозревать высшее божественное учение и быть его хранителем. Первый легион — закон, во главе которого идет Моисей, однако, как оказывается, он не годится на роль Мессии. Второй легион — земное христианство — также не дает желанного результата. Илия — другое имя третьего пророка авраамической религии — Мухаммада. Мессия тихо приходит лишь в завершающей третьей части, в невидимом явлении духа и любви. Хотя видимые события разворачиваются на земле, все то, что проявляется внизу шумно и воинственно — в битвах христиан и иудеев, в атаках бесовских легионов, — происходит на небесах в тишине. В конечном счете р. Шешет признает земную власть кесаря (она также ассоциируется с исламом), чтобы избежать гнева Бога. В то же время он на миг демонстрирует владение небесной истиной закона, сохраненной у себя иудеями и описанной в Книге Сияния (Зогаре), а затем опять скрывает ее. Аналогичным образом поступает ап. Павел (Деян. 13:6—11), на время ослепляя Вариисуса (сына Иисуса). Христос оказывается поверженным и погружается во тьму.

84

Не пустое ли видение видели вы? и не лживое ли предвещание изрекаете, говоря: «Господь сказал», а Я не говорил? Посему так говорит Господь Бог: так как вы говорите пустое и видите в видениях ложь, за то вот Я — на вас, говорит Господь Бог.
  (Иезекииль 13:7—8)

Видение язычников — астрология Египта и Халдеи; пророк говорит об их глазах, «блудивших вслед идолов» (Иез. 6:9, ср. Числ. 15:39). За таким созерцанием следует переход в слепящую тьму. Зрительное восприятие запредельного — лишь этап, все внешнее есть идолы, которые изнутри пусты, сделаны из иллюзии (майи).

Не следует распознавать Так Приходящего по всему его видимому облику. И по какой причине? Так Приходящий проповедовал обо всем его видимом облике как о не всем его видимом облике. Поэтому его и именуют всем его видимым обликом.
  (Алмазная сутра)

Три цвета, которые воспринимает глаз человека, — только точки, которые сливаются в средний цвет; истинная же радуга состоит из семи цветов.

Слепой и тот, кто видит, когда оба они во тьме, они не отличаются друг от друга. Если приходит свет, тогда зрячий увидит свет, а тот, кто слеп, останется во тьме.
  (Евангелие от Филиппа 56)

Свет означает наступление последних времен, явление Бога в подлинной форме, момент истины.

И сказал он мне: «Петр, я говорил тебе много раз, что они слепы и нет у них поводыря. Если ты хочешь знать их слепоту, возложи руки свои на глаза твоей одежды и скажи, что ты видишь». Но когда я сделал это, то не увидел ничего и сказал: «Так ничего нельзя увидеть». Снова сказал он мне: «Сделай это еще раз». И нашел на меня страх вместе с радостью, ведь увидел я новый свет, причем был он ярче света дневного. Сошел он после этого на Спасителя, и я рассказал ему о том, что я увидел. И сказал он мне снова: «Подними свои руки и послушай, что говорят священники и народ...»
  (Апокалипсис Петра, Наг Хаммади)

Глаза одежды — учение, через которое нужно рассматривать мир. Оно описывает мир не так, как обычно видит его человек, а так, как на него смотреть должно. Это ложное зрение, но оно дает внутреннее видение. Возложение рук на глаза одежды означает толкование, опору на Писание. Слепой способен видеть только глазами учения; хитросплетение Царства небесного можно познать только через инструмент исследования закона. Чтобы отключить мешающую логику, нужно закрыть глаза — ведь истинные духовные органы находятся не на теле. Священные одежды всегда использовались для прорицания. Аполлоний Тианский и пророк Мухаммад закутывались при получении откровения, Илия набросил на своего ученика Елисея плащ (3 Цар. 19:19). Древнегреческий герой Тиресий, ослепленный богами, взамен обретает внутреннее зрение и становится прорицателем.

Тебе проклятье — самомненье,
Которым дух порой влеком!
Тебе проклятье — ослепленье
Блестящим всяким пустяком.
  (Гете. Фауст)

В Джатаке о царе Шиби бодхисаттва отдает свои глаза богу Индре, пришедшему под видом нищего брахмана, а в награду обретает сверхобычное зрение — глаза правды, видящие непрерывную истину:

Эти его глаза были и не обычными, какие дарит природа, и не провидческими. Ведь те глаза, что он отдал Шакре, пришедшему в облике брахмана, вернуть уже было невозможно, а когда ткань повреждена, то и провидческое зрение тоже нельзя обрести. Те глаза, что он получил, зовутся глазами совершенства в правде.

85

Библейские пророки — видящие, прозорливцы.

И произнес он притчу свою и сказал: говорит Валаам, сын Веоров, говорит муж с открытым оком, говорит слышащий слова Божии, который видит видения Всемогущего; падает, но открыты глаза его.
  (Числа 24:3—4)

Однако со временем иудеи отвергли пророчество и отказались от познания. Как гневно свидетельствуют те же пророки, они применяли не техники видения, указанные в Писании, а запрещенные им магические приемы — обращение к прорицательницам, спиритизм, некромантию:

Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых.
  (Второзаконие 18:10—11)

Такая практика отнюдь не вела к сближению с богом Саваофом, и за подобный «гнозис» приходилось отвечать по всей строгости закона.

Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены.
  (Исаия 7:9)

А не удостоверены потому, что не искали путей веры (Рим. 9:32).

Теперь мне слово мудреца понятно:
В мир духов нам доступен путь,
Но ум твой спит, изнемогая.
О ученик! Восстань, купая
В лучах зари земную грудь.
  (Гете. Фауст)

В чем же разница между гностиком и спиритом-оракулом? В подходе. Гностик узнает из текстов, что трансцендентное знание, расширенное просветленное сознание является необходимым средством совершенства для дальнейшей работы. И даже обязательным. По восточным описаниям, в тот момент, когда рождается (пробуждается) гностик, мир содрогается от восторга и надежды, а небеса проливают дождь цветов, то есть истин (ср. Мф. 3:16). Все формы сил подвластны такому, поскольку Истина — высший и нерушимый принцип мира. В своей дальнейшей работе гностик сначала учится применять эти силы, а затем и использует. Будда сказал:

От ума зависит дхарма [закон], от практики дхармы зависит просветление.

К духам, материалу царства умерших обращается и оракул, и спирит, но чаще — из любопытства или страха за свою судьбу — прочно стоящий на желании повелевать другими, с намерением возместить свой моральный ущерб.

Пришли дни посещения, пришли дни воздаяния; да узнает Израиль, что глуп прорицатель, безумен выдающий себя за вдохновенного, по причине множества беззаконий твоих и великой враждебности.
  (Осия 9:7)

Работой высокого уровня такой труд не назовешь, поскольку не определена цель. А самому сформулировать цель невозможно, она существует, ее можно только найти. Но став посвященным. Получить высшее посвящение «легко» — нужно преодолеть эгоизм. Даже Бог не сможет превратить в поражение победу человека, победившего самого себя (Дхаммапада). В противном случае,

Слова летят, мысль остается тут;
Слова без мысли к небу не дойдут.
  (Шекспир. Гамлет)

Остается поклонение. Но это делали очень многие, во все века. Книга не о них.

Он только ждет, чтоб распрямить колени,
А мы умрем, склонившись для молений.
  (Шекспир. Ричард II)

Согласно Талмуду, мудрецы Великого Собрания (Синедриона) сумели-таки убрать из душ людей тягу к идолам. По легенде, такое решение было принято при участии последних пророков — Аггея, Захарии и Малахии; ценой этого достижения была утрата человечеством пророческого дара, который был заменен людской мудростью, отраженной в книге Екклесиаста. Фарисеи говорили, что после разрушения Второго Храма на пророчество способны только пьяницы и дураки. Талмуд (Хагига) запрещает всматриваться в радугу, поскольку она являет Божье величие (Иез. 1:28). Как утверждает еврейское предание, радуга не появляется во времена праведников. По нашему толкованию — высшему при них делать нечего.

86

При постижении высшего мира необходимо использовать особый тип мышления — зеркальное сознание.

Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло [зеркало], гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан.
  (1 Коринфянам 13:12)

Бог (реальность, непреходящий свет) виден человеку только в зеркале.

Вот, наше зеркало Господь,
Откройте глаза и увидьте их в Нем.
  (Оды Соломона 13)

Премудрость есть «отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия, образ благости Его» (Прем. 7:26).

Архангел представил ему книгу, похожую на светящееся зеркало. Эта книга вошла в сердце Иисуса и он узнал из нее о том, что Бог сделал, что Он сказал и что Он хочет, и каждая вещь стала для него открытой. Иисус также сказал мне: «Поверь, Варнава, я познал каждого пророка и все, что я говорю, исходит из этой книги».
  (Евангелие Варнавы)

Текст — тайное хранилище сокровищ, которое открывается тому, кто совершил внутри себя переход в зазеркалье. В Священном Писании представлена тайна самого Бога, высшего запредельного бытия. Истинный гнозис — постижение тайны, мистического скрытого смысла, который и есть Бог. Сердце избранных должно быть открыто, чтобы стать доступным для Истины; когда должна произойти встреча с Богом, дается и метод познания. Зеркало сознания — первый ключ к такой встрече, который должен быть повернут; это и есть переворот зеркала в сердце, означающий просветление. Пока это событие не произошло, любая работа с текстом будет лишь дискурсивно-логической.

Моисей полагал покрывало на лице свое, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец преходящего...То же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их; но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается.
  (2 Коринфянам 3:13—18)

Здесь описано, как строятся комментаторские традиции, обычно являющиеся чисто внешними. Вдобавок они часто сопровождаются ритуально-обрядовыми или оккультными практиками, которые становятся средством самовозвышения для людей и имеют к Богу очень отдаленное отношение. Соприкосновения с запредельным и очищения в таких практиках не происходит. Истинный гностический процесс — переход в другое измерение за счет отбрасывания всех ложных идей и представлений, которые губительны для человека и должны быть уничтожены как препятствие.

87

Сама Библия имеет зеркальное строение — Ветхий завет отражается в Новом, и их герои связаны друг с другом как двойники. Символы зеркального можно найти уже в библейском описании творения мира и человека. В процессе творения образ Бога отразился в водах как в зеркале. Подобные идеи мы встретим в любой религиозной традиции.

Бодхисаттва-махасаттва ясно видит абсолютное тело, так же как в зеркале — отражение своего облика.
  (Махапаринирванасутра)

Единый Бог и каждый человек пребывают друг в друге.

Господь часть моя, говорит душа моя, итак буду надеяться на Него.
  (Плач Иеремии 3:24, ср. Пс. 15:5—8)

Ибо часть Господа народ Его, Иаков наследственный удел Его.
  (Второзаконие 32:9)

Детальное мистическое описание сложных процессов, в которых Бог и человек испытывают взаимное отражение, дано в новозаветных текстах, приписываемых апостолу Иоанну (Иоан. 10:30,38; 14:9—13,20; 17:10—11, 21—23, 1 Иоан. 4:13 и др.). Важную роль здесь играет посредник-Христос, Слово.

Заповедь девятая — Заповедь милосердия к бедным, давать им еду, как сказано: создадим человека по образу нашему, по подобию нашему (Быт. 1:26), будет этот человек состоящим из двух, мужской и женской, частей. По образу, означает, богатые. По подобию, означает, бедные.
  (Зогар)

Подобие — не дубликат или прямое повторение Бога, а Его инвертированная форма. В ней все перевернуто, искажено, изображено с точностью до наоборот. Образ — набор составляющих частей, которые подвергнутся этой операции. Мы видим только нереальное бытие, высшее же невидимо и находится в зазеркалье. Инверсия происходит от тонкого состояния к грубому. Чтобы увидеть исходную реальность и вернуться к Богу, нужно произвести обратный переворот, уйдя в запредельное. Это и достигается с помощью инверсии, отречения, «не». «Реальная (божественная) мысль связана с Не и никогда не отделяется от Него» (Зогар). Дорогу преграждает меч обращающийся (Быт. 3:24) — то самое зеркало с механизмом отбрасывания необращенного. Естественный человек исходно пребывает в андрогинном состоянии, но, обращаясь к практике зеркала и отражаясь в нем, делится на две части — мужчину и женщину. Он уходит в зазеркалье, она остается по эту сторону. Мужское и женское качества становятся чистыми; зеркало разделяет их смесь. Женщина — полнота материального, плерома, проявленная форма мира и его сил; мужчина же уподобляется невидимой форме Бога, но все же, будучи холост, не заслуживает звания человека (Талмуд, Иебамот). Таким образом, после разделения они принадлежат разным мирам, и им почти невозможно понять друг друга...

И возвращусь к любимой — повздыхать.
Пока ж я зеркалом не обзавелся.
  (Шекспир. Ричард III)

В алхимии невесомый огонь извлекается из плотной воды; тончайшая духовная сущность берется из сердцевины тростника. Как говорит Изумрудная скрижаль, грубое нужно отделить от тонкого. Бог активно пользуется зеркалом, взаимодействуя с нашим миром.

Господь Вселенной справедливо не называется «Отец», но «Предок». Ибо Отец, — начало [или первопричина], [того] что видимо. Ибо он начальный предок. Он видит себя в себе самом, как в зеркале, оказавшись в своем подобии как Само-Отец, то есть Саморожденный, и как Смотрящий-в-Себя, поскольку он сопоставлен Нерожденному Первому Живущему. Он одного возраста с тем, кто перед ним, но он не равен ему по силе.
  (Евгност Блаженный. Наг-Хаммади)

Бог рождает двойственность, Он все время видит Себя в Самом Себе, расщепляясь в зеркальном отражении на бестелесную мужскую и энергетическую женскую формы.

После того, правители ... тело ... они ... женщина ... есть ... с лицом зверя. И взяв [часть праха] от земли, образовали они [человека] своего по подобию тела их, и [по образу] бога, показавшемуся [им] в водах.
  (Ипостась Архонтов)

Лилит (звероподобная жена Адама) творится властями-архонтами через отражение.

Когда Нетленность посмотрела вниз в область вод, образ ее показался в водах; и возлюбили ее властители тьмы. Но не могли они овладеть образом тем, показавшимся им в водах, по причине слабости их — ибо «не могут имеющие душу (m-psychikos) овладеть духовными (m-pneumatikos)» — ибо снизу были они, а то (образ) было свыше.
  (Ипостась Архонтов)

Человек, родившийся в нижнем мире и созданный по образу и подобию, имеет лишь начальную, душевную, мудрость; так обстояло дело и с нашими читателями. Выполнив инверсию, он становится духовным. Простые душевные проявления сознания — логика, нравственность — могут быть преобразованы и превращены в высшие.

Грешное в этом мире праведно в царстве Отца Моего.
  (Евангелие от Марии Магдалины)

То, что плохо в мире людей, инвертируется и становится хорошим в запредельном. Я — не они, они — не Я. Человеческая нравственность — мерзость в глазах Бога, человеческое безумие — мудрость в Его глазах. Перевертывая зеркало в своем сознании, человек устраняет это препятствие и видит реальность как она есть, а не мир своих чувств.

88

Ну что ж, снова вперед.

Готов я в дальний путь! Вот океан кристальный
Блестит у ног моих поверхностью зеркальной,
И светит новый день в безвестной стороне!
Вот колесница в пламени сиянья
Ко мне слетает! Предо мной эфир
И новый мир в просторах мирозданья,
Туда готов лететь я — в новый мир
О наслажденье жизнью неземною!
  (Гете. Фауст)

Пока ж я зеркалом не обзавелся,
Свети мне, солнце, чтобы целый день
Мог лицезреть я собственную тень.
  (Шекспир. Ричард III)

Тенью человека являются его кармические накопления, содеянное, истинные предки живущего, поскольку именно они определяют его будущее.

Мое действие есть мое владение, мое наследство, чрево, носящее меня, племя, к которому я принадлежу, мое убежище.
  (Буддийский канон)

Хвост. «Длиннющий хвост твоих коротких связей» (В. Высоцкий). Значит, пока нет зеркала, будет хвост.

И отсечет Господь у Израиля голову и хвост, пальму и трость, в один день: старец и знатный, — это голова; а пророк-лжеучитель есть хвост.
  (Исаия 9:14—15)

Все, теперь хвоста нет. Идем дальше, человек без Тени, невидимый в зеркале.

Идите, идите, выходите оттуда; не касайтесь нечистого; выходите из среды его, очистите себя, носящие сосуды Господни! Ибо вы выйдете неторопливо, и не побежите; потому что впереди вас пойдет Господь, и Бог Израилев будет стражем позади вас.
  (Исаия 52:11—12)

Сосуд — это чаша для сбора жертвоприношений. В индийской секте капаликов («чашечников») чашей служил череп; символически это череп Адама для сбора жертвенной крови Агнца. Более веселые читатели используют сосуды на пирах-таинствах, мистериях, крупномасштабных гностических симпозиумах. Другим значением слова сосуд является женщина — тайна, мудрость, хранилище вдохновения.

Но что там за сосуд? Он мощно, как магнит,
Влечет меня к себе, блестящий, милый взору!
Так сладко нам, когда нам заблестит
В лесу луна в ночную пору.
Привет тебе, единственный фиал,
Который я беру с благоговеньем!
В тебе готов почтить я с умиленьем
Весь ум людей, искусства идеал!
Вместилище снов тихих, непробудных,
Источник сил губительных и чудных, —
Служи владельцу своему вполне!
Взгляну ли на тебя — смягчается страданье;
Возьму ли я тебя — смиряется желанье.
И буря улеглась в душевной глубине...
Приди ж ко мне; кристальный мой фиал,
Покинь футляр, под слоем пыли скрытый!
Как долго ты лежал, презренный и забытый!
На дедовских пирах когда-то ты сверкал,
Гостей суровых веселя беседу,
Когда тебя сосед передавал соседу.
Краса резьбы причудливой твоей,
Обычай толковать в стихах ее значенье
И залпом осушать всю чашу в заключенье —
Напоминают мне попойки юных дней.
  (Гете. Фауст)

Подробнее о сосуде, женщине, мудрости см. далее.

89

Запредельные истины могут быть восприняты только в отраженном, инвертированном состоянии.

Истину остерегись человек человеку поведать.
  Сразу перекувыркнут истину вниз головой.
  (Гете)

Высшая истина сразу перевертывается, как только она приходит на землю. В св. Писании Бог никогда не говорит прямо, иначе все бы сразу очистились и вознеслись на небо, а мир разрушился на основании прямых высказываний.

Что сказано прямо, поймет и животное:
И слоны и кони послушны приказу
Но кто умен, угадает невысказанное:
Мудрость — плод понимания скрытого.
  (Хитопадеша 2.2.43)

Все положительное постигается через негативные термины и заповеди, в которых присутствует даже двойное отрицание (требование «не убий» запрещает разрушительные поступки).

Я отрицаю все — и в этом суть моя,
Затем, что лишь на то, чтоб с громом провалиться,
Годна вся эта дрянь, что на земле живет
Не лучше ль было им уж вовсе не родиться!
  (Гете. Фауст)

И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят.
  (Бытие 3:22—23)

Вот такое отношение у Бога к упорным, злокачественным грешникам, дорогие читатели. Если напрямую следовать букве заповедей, то человек погрязнет в негативных категориях и останется в грехе. Инстинктивное ощущение этого толкает невежественного человека в другую крайность — к атеизму и сатанинским культам, которые поклоняются дьяволу — обезьяне (кривому отражению) Бога.

Когда Будда говорил о пылинках, они не были пылинками. Это и называется пылинками.
  (Алмазная сутра)

В песне поется немного доходчивее: «Я оглянулся посмотреть, не оглянулась ли она, чтоб посмотреть, не оглянулся ли я». Истину можно отличить от лжи лишь после двойного переворота смысла, которым уничтожается обман показной формы и достигается понимание по духу. Пылинки, загрязняющие реальность, — обман чувственности, великая иллюзия смерти. Через переходы туда и обратно реализуется процесс черного зеркала, в котором посредством двойного отрицания происходит переход в третье состояние, состояние истинного созерцания. Здесь Бог уже становится истинно единым в Своем самобытии.

От того Господа происходит нереальное бытие и реальное небытие, непрерывность и движение вперед, рождение, смерть и новое рождение. [Здесь] говорится также о том, что почитается мистическим, заключающим в себя атрибуты пяти элементов. Также воспевается здесь и то высшее, что не раскрыто, и прочее. Равным образом — и то, что лучшие из яти [подвижников], воссоединившиеся [с высшим духом], обладая силой созерцания и йоги, видят покоящимся в своей душе, как отражение в зеркале.
  (Махабхарата. Адипарва 1)

90

Известная суфийская притча, приводимая Руми, рассказывает, как румийцы и китайцы состязались в искусстве оформления залов. Чтобы разрешить их спор, царь надвое разделил занавесом комнату.

В покое поместили их просторном
И разделили занавесом черным.

Бог — ужасающая бездна тьмы, абсолютно черное, невидимое и неопределимое. Стена, занавес, который разделяет проявленный и непроявленный мир, символизирует тайну. Китайцы с помощью красок, выданных царем, украсили свою половину прекрасными цветами и чудесными узорами Эдема. Живопись — построение картины мира, творение, перебор высших идей. Активная сторона, которая участвует в этом процессе, — представители Востока, символически китайцы, играющие с 64 гексаграммами И Цзин — основными мировыми состояниями. Гордые румийцы не пользуются живописью, а лишь очищают стены до зеркального блеска:

И, запершись в дому, сильны и ловки,
Они подвергли стену полировке.

В результате разделения появляются две крайности: с одной стороны, высокая живопись, которой собраны и прорисованы события запредельного мира, с другой — отражение этих событий в физическом мире, приведение сил в движение, рождение мира. На Западе идет возвеличивание Бога, осмысление высших истин, проникновение в запредельное. Осуществляется процесс зеркальной йоги, непонятное инвертируется в понятное и переводится в этот мир, который теперь получает реальную основу для существования — истину и все категории ее проявления.

К прозрачности они торили путь,
Постигнув красоты закон и суть.

Красота — то, что сотворено на небе, формы запредельного закона, плерома.

Прозрачность как луна, что в небе светит,
Но облака являют многоцветье,
Хоть краски, что на облаках видны,
Лишь отраженье солнца и луны.

Луна — символ зеркала, двуликий Янус, она имеет светлый и темный лики, отражая как закон, так и благодать. Облака — видимая форма высшей мировой программы, в них отражается работа двух начал.

И расписной причудливый узор
Пленил вошедшего владыки взор.

Когда рабы сделали главную черную работу, так что высшие законы спущены на землю и мир сделан, появляется Господин, чтобы взять себе все плоды труда и начать управлять миром. Когда занавес был убран, царь был восхищен отражением.

Султан того увидел отраженье,
Что создало чужое вдохновенье.

Вдохновенье — все восточные созерцания. Прелесть мира, построенного дома Бога, вызывает Его восторг.

Так людям сердце — чистое зерцало —
Дано, чтоб беспредельность отражало.

Описанный процесс преломляется в сердце каждого человеке («что наверху, так и внизу»). Познав высшее и низшее, он сам может играть роль царя.

91

Притча современного еврейского писателя рассказывает:

Однажды человек обратился к Богу: «Давай поменяемся. Стань человеком, а я стану Богом. Только на одну секунду.» Бог ласково улыбнулся и спросил: «А ты не боишься?» — «Нет. А Ты?» — «А Я боюсь.» Но просьбу он выполнил. Бог стал человеком, а тот занял Его место и тут же воспользовался своим всемогуществом — отказался вернуться в прежнее состояние. Поэтому ни Бог, ни человек больше не были тем, чем они казались.
  (Э. Визель. Город Удачи)

Соферим (ученые редакторы еврейского текста Писания) внесли в текст ряд смысловых переворотов с целью убрать антропоморфические описания Бога.

И обратились мужи оттуда и пошли в Содом; Авраам же еще стоял пред лицем Господа [исходный текст: Господь же еще стоял пред лицем Авраама].
  (Бытие 18:22)

На самом деле Авраам (глава проявленного мира) не может стоять перед лицом Бога: Бог как Зрящий (Пуруша) находится в оторванном состоянии от материи (Пракрити). Для своего услаждения глаз ищет объект, а не объект ищет глаз, чтобы тот посмотрел.

Ибо так говорит Господь Саваоф: для славы Он послал Меня к народам, грабившим вас, ибо касающийся вас касается зеницы ока Его.
  (Захария 2:8)

Как сказал Будда, пылинка на руке незаметна, но попадая в глаз она вызывает сильную боль. Мир внешний иудеями не принимается, у них есть только внутренний мир — Бог Саваоф. Соприкосновение иудеев с внешним миром является такой же болезненной вещью, как и соприкосновение глаза с пылинкой. Когда больно пальцу, больно и всему телу. Богу больно находиться в мире, переполненном страстями — пылью и мусором, поэтому Он дает миру беспыльное учение. С запыленного зеркала пыль нужно стирать.

92

Руми снова говорит о практическом использовании зеркала в «Песни свирели»:

Для истины иного нет зерцала —
Лишь сердце, что любовью воспылало.

Процесс ухода от мира и самоотречения начинается с сердца, где благодаря огню любви переворачивается зеркало.

А нет там отраженья — поспеши,
Очисти зеркало своей души.

Если же познание не происходит, необходимо сделать вывод: человек еще не разрушил своих привязанностей. Рванув в запредельную практику и вломившись в двери оккультного, он потерял по дороге главную цель — свободу.

И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям, — тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? спрашивают ли мертвых о живых? Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света.
  (Исаия 8:19—20)

Дзенский символ, изображающий человека, — треножник, на котором стоит зеркало; учителя дзен предлагали своим ученикам как испытание заведомо бесполезный труд — полировать кирпич (камень, скрижаль закона). На самом деле внутреннее зеркало нужно лишь освободить.

И то постигни, что свирель пропела,
Чтоб твой отринул дух оковы тела.

Мистический звук нада идет изнутри человека. Тот, кто его слышит, не ошибается, такого никто не искусит, ему не нужны проводники и учителя. Каждый должен поступать по удостоверению своего ума (Рим. 14:5); как мы уже говорили, ум во всех традициях также связывают с зеркалом.

93

Составители пока еще не откинули оковы тела по одной простой причине — читатели! Они-то ведь тоже не отринули. Им сейчас не до того — они внимательно изучают книгу, из которой начали доноситься вдобавок и музыкальные звуки; мысли Автора — это как бы свирель пропела. Откуда в нем такое? И на дуде играет... Не трубы ли это юбилейные?

Расспрашивать себя он не дает
И с хитростью безумства ускользает,
Чуть мы хотим склонить его к признанью
О нем самом.
  (Шекспир. Гамлет)

Черт возьми, или, по-вашему, на мне легче играть, чем на дудке? Назовите меня каким угодно инструментом, — вы хоть и можете меня терзать, но играть на мне не можете.
  (Там же)

Но и на многие вопросы Автор также обязан отвечать, поэтому скажем — скромность. Даже кротость. Или точнее кроткость. А, вот, — краткость. Короче:

Так многогрешен я, так духом слаб.
Я — утлый челн, и океан мне страшен.
Я в фимиаме славы задохнусь.
  (Шекспир. Ричард III)

Подробнее об этом см. далее в тт. 3, 4, 6, 8...

94

Когда зверек накрыт обрывком ткани,
То, оболочку эту полоша,
Он выдает всю явь своих желаний;
И точно так же первая душа
Свою мне радость сквозь лучи покрова
Изобличала, благостью дыша.
Потом дохнула: «В Нем я и без слова
Уверенней, чем ты уверен в том,
Что несомненнее всего иного.
Его я вижу в Зеркале святом,
Которое, все отражая строго,
Само не отражается ни в чем».
  (Данте. Рай 26:97—109)

Ткань — защитный покров тайны, закрывающий человеческий эгоизм от высшего, к которому этот зверь все равно не способен достойно обратиться. Тот, кто живет своими низшими чувственными стремлениями, желая спастись и попасть в Царство небесное только через них, поклоняется апокалиптическому зверю. Первая душа — Творец и в то же время первый человек Адам (патриарх Авраам, строитель Храма Соломон...), совершающий свой труд для Бога.

Адам — отражение Бога, а Авраам — отражение Его отражения.
  (Талмуд. Бава Батра)

Бог и творение взаимодействуют через сложные смысловые отражения, которые проявляются в стихах Данте как двойной переворот (утверждение отрицания утверждения), при этом творящее слово остается незаметным. Низшие категории испытывают превращения под невидимым воздействием высшего и передают их обратно наверх. Зеркало разделяет мир и пустоту, но все же они нераздельны. Живая жизнь занимает свое место: если бы пустота была сплошной, в зеркале не отразилось бы ничего, но с одной его стороны виден проявленный мир. Отражения не возникает лишь в зазеркалье. Самого зеркала не существует, но есть процесс отражения, который происходит там, где есть поиск истины и единое разделяется на две части.

Разум мудреца — зеркало Бога.
  (Изречения Секста)

95

Гуляя в чудесном дворце своих двоюродных братьев Пандавов, построенном архитектором Майей, Дурьйодхана ступил на прозрачный хрустальный пол и принял его за разлитую воду.

Подскочив в смущении, Дурьйодхана на глазах Васудевы [Кришны] был поднят на смех Бхимою как последний человек.
  (Махабхарата. Адипарва)

Один из символов стремления к возвышенному — скачущий кузнечик. Пытаясь достичь высшего совершенства своими небольшими силами, он на миг прыгает вверх и снова падает вниз, что неизбежно приводит его к унынию. Дурьйодхана по старой привычке подскочил, когда его ввели в круг высших истин и дали ему увидеть отражение, процесс толкования.

  Он на вид —
Ни дать ни взять кузнечик долгоногий,
Который на траве то скачет, то взлетит
И вечно песенку старинную твердит.
И пусть бы он еще в траве сидел уютно, —
Так нет же, прямо в грязь он лезет поминутно.
  (Гете. Фауст)

Грязь — это попытка переживать мистический транс как опьянение, фейерверк чувств; пропускание таких материй через органы чувств, богатство и восторг ощущений, наслаждение, кайф, растворенность в блаженстве непосредственного переживания. В северном буддизме и в индуизме тело называется «блаженным храмом, алтарем любви и радости», а состояние мистического переживания описывается как «прямое вхождение», «прыжок в пасть льва». И считается — чем интенсивнее наслаждение «запретным», тем быстрее разрушаются карма, грехи, беды. Другое название этой религии — тантра, «соединение» приятного с полезным. Что такое «тантра», никто точно не знает. Но тот, кто знает, что такое тантра, утверждает, что это «оч. хорошо!», «вкус — списфицкий!»

Пророчество о Думе. — Кричат мне с Сеира: сторож! сколько [что] ночи? сторож! сколько ночи? Сторож отвечает: приближается утро, но еще ночь. Если вы настоятельно спрашиваете, то обратитесь и приходите.
  (Исаия 21:11—12)

96

Входя в рай (евр. Пардес — в каббале четыре уровня постижения Торы) вместе со своими товарищами, р. Акива сказал им:

Когда подойдете к камням из чистого мрамора, не говорите: вода! вода!, ибо сказано: говорящий неправду не устоит предо мною.
  (Талмуд, Хагига)

Зеркало толкования очаровывает и притягивает глубиной своих возможностей. Начинающему адепту при первом знакомстве кажется, что он столкнулся с чем-то святым. Однако толкование — лишь техника исследования закона. Попытка восторгаться или играть ею, молиться ей есть идолопоклонство и нарциссизм. Такое поведение не заслуживает ничего, кроме осмеяния.

Для встречи царицы Савской Соломон выбрал павильон, весь из стекла выстроенный. Показалось царице, что царь не стеклом, а водою окружен — и безотчетным движением подняла она края одежд, до колен своих обнажив ноги свои. Увидел Соломон, что ноги у нее волосами обросли, и сказал: некрасиво это у женщины.
  (Агада)

Царица Савская иногда отождествляется с Лилит — первой женой Адама, матерью демонов, получеловеком-полузверем; по преданию Лилит танцевала перед Соломоном, имевшему власть над всеми духами. Сюжет про чудесный пол мы встречаем и в Сутре о мудрости и глупости.

Открылась дверь, ведущая во внутренние покои дома. Огляделся царь: полы здесь были сделаны из ляпис-лазури, такой прозрачной, как вода. Потолки комнат были расписаны фигурами диких зверей, морских чудовищ, рыб. От колебания воздуха эти фигуры [как бы] двигались, отражаясь в полу. Царь подумал, что это настоящая вода. «Это не вода, а голубая ляпис-лазурь», — отвечал Данцила и, сняв с руки браслет, бросил его на пол. Царь, видя такое, вступил во внутренние покои. Затем в комнате, сделанной из семи сортов драгоценностей, было поставлено сиденье из ляпис-лазури, и царя попросили занять его. В той комнате находилась жена домохозяина, из глаз которой текли слезы.

Проходя через четверо ворот дома Данцилы, у которых сидят привратницы-служанки, царь находит внутри настоящую жену и занимает трон мессии, сидящего на водах (Иез. 28).

97

Зеркало — инструмент исследования закона через отражение. Вначале человек видит только эгоистическую фазу своей деятельности, ложное я (на Востоке — аханкара) и не получает никаких положительных результатов. Если хочешь добиться плодов, нужно самому войти в зазеркалье через истинное отречение, а не просто созерцать, глядя на отражение. Созерцание — пустые слова, но осуществление перехода — настоящее дело.

Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале: он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он. Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии.
  (Иакова 1:23)

Чтобы познать запредельное, нужно перевернуть зеркало или самому нырнуть за него (об этом говорят сказки: Алиса в Зазеркалье, Королевство Кривых Зеркал, Маленький принц...). Это зеркало расположено в нашем сердце.

Внутри сердца есть зеркало, но лика [Всевышнего] не видно. Лик можно увидеть только тогда, когда сомнения покинут сердце.
  (Кабир)

В зазеркалье можно перейти лишь через преодоление собственного эгоизма. Серебряное зеркало — это луна, на которую попадает заяц в награду за свои подвиги, о чем говорят восточные сказки и легенды. Джатака о зайце рассказывает, как бодхисаттва-заяц совершает жертвоприношение, чтобы накормить собой голодного:

С великой радостью он бросился в пылающий огонь, как будто скряга, вдруг увидевший сокровища, или как дивный лебедь, ныряющий в заросший лотосами пруд... Еще теперь на полном месяце сияет в небесах изображенье того зайца, как будто отраженье в зеркале серебряном.

Заяц не только смотрит в огонь, но и не боится войти в него сам. Прыгая в костер, он совершает отречение не понарошку, не в одном благом намерении, а на самом деле, и белая богиня Луны дает ему овладение зеркальной йогой и способность прозревать запредельное. Предпринимая определенные шаги и беря на себя чистые обеты, человек способен достичь личной цели совершенства.

Откажись от жизни — и жизнь на деле не кончится, в этом труднопостижимая сила Будды; сожги тело — и тело не сможет быть утрачено, [в этом] неизмеримость милости премудрого.
  (Бяньвэнь о Вэймоцзе)

Зеркало нельзя сделать без помощи огня, который позволяет ускорить процесс полировки. После прохождения через огонь выгорает нечистота и появляется блестящая золотая поверхность, сияющая как солнце. С помощью зеркала солнечный зайчик можно направить куда угодно. Просветление — уход в зеркало света; обретение бессмертия — следующая фаза. Однако есть еще и зеркало тьмы, с которым связан уход в глубину, в преисподнюю. Творя суд, царь мертвых Яма (Дхармараджа) заглядывает в зеркало закона, где видны все дела умершего, при жизни не перешедшего границы зазеркалья, беспредельного. «Кто смотрит в лицо царя смерти, того царь смерти не видит», — таков основной метод принятия решений. Согласно еврейскому мидрашу, на луне начертано изображение патриарха Иакова — главного созерцателя и тайновидца. Поворачивая зеркало в ходе созерцания и попадая на луну, Иаков видит всех ангелов — посланников закона. Русская сказка рассказывает, что Елена Премудрая легко отыскивала жениха-героя с помощью своего волшебного зеркала, когда тот прятался от нее за облаками и на дне морском. Однако она проиграла спор и не смогла найти его, когда он спрятался за зеркало.

98

Иисус сказал: Образы являются человеку, и свет, который в них, скрыт. В образе света Отца он [свет] откроется, и его образ скрыт из-за его света.
  (Евангелие от Фомы 87)

Сам Отец не имеет образа. Отражения истинного мира творятся Софией, которая есть зеркало Его славы. Образы возникают в зеркале, при спуске души в мир. Видя свое отражение, она оказывается увлечена иллюзией и начинает творение.

Никто не сможет увидеть себя ни в воде, ни в зеркале без света. И снова, ты не сможешь увидеть [себя] в свете без воды и без зеркала. Поэтому надо креститься в обоих — в свете и воде. Ибо свет — это помазание.
  (Евангелие от Филиппа 75)

Свет — то, что слепит, однако и без света нельзя. Нужно перейти через этот свет.

Поистине, огонь — это смерть, и он, [став] пищей для воды, отводит [от того, кто знает это,] вторичную смерть.
  (Брихадараньяка упанишада 3.2.10)

Переход в запредельное становится возможен, когда человек прошел через внутреннее крещение (превращение, преобразование) огнем и духом; истинное крещение осуществляется через зеркало. В будддизме пратьекабудда — самопрозревший.

Все пророки вглядывались в несветящееся [тусклое] зеркало, а Моисей, учитель наш, вгляделся в светящееся зеркало.
  (Талмуд, Иебамот, ср. 1 Кор. 13:12)

Чтобы познать закон, пророкам необходимо было много раз подходить к границе этого мира — зеркалу, прежде чем просиял свет. Как пишет каббалистическая книга Зогар, лишь Моисей сумел увидеть свет, повернув свой зрачок и взглянув внутрь себя.

99

Исторически довольно поздно появившееся зеркало является символом звездного неба, по которому проводились гадания. В гностицизме, а затем в астрологии, алхимии и герметизме широко используется термин гемармен, означающий экран, завесу между миром и человеком, тираническое правление верховных архонтов-звезд над телом и душой (но не духом) человека, вселенский рок. Звезды укреплены божествами-творцами между небесными твердями и землей на вращающейся звездной сфере (Колесе). Мерцающий свет звезд — следствие того, что архонты владеют частицами души живой, искрами благого Света.

Ты ли с Ним распростер небеса, твердые, как литое зеркало?
  (Иов 37:18)

Согласно представлениям древних, видимый мир покрыт огромным колоколом — небесной твердью, над которой располагаются верхние воды, а еще выше — третье небо, образующее трон Бога. Закон, постигаемый в мире через зеркало, неразрушим. Перейти в запредельное через эту твердую преграду нельзя, возможно увидеть лишь свое отражение в ней. К Богу можно прийти путем своего сердца, а не через небеса.

Небеса свернутся в свиток и падут на
землю; земля и вода взлетят на небо;
весь мир встанет вверх ногами.
Когда ты все это увидишь,
То раскроется и зацветет
цветок в груди твоей...
Но где растет этот
цветок? Он растет
в лесу под деревом,
которое стоит вверх
ногами.
  (Д. Хармс)

Как только человек переступает через свои личные эгоистические привязанности, цель достигается — зеркало в его сердце переворачивается.

100

Однажды Будда сидел и проповедовал в окружении учеников, открывая каждому из них истину на его уровне понимания. Маудгальяяна же ни о чем не спрашивал его. Будда молча улыбнулся и протянул ему цветок.

Цветок — раскрывшаяся в сердце истина, которую трудно выразить словами. Лилия Соломона, притчи которого прославляют мудрость Закона, и есть этот лотос. Учение приходит не извне, а изнутри, передается от сердца к сердцу. Будда — наставник, который приходит в сердце пробудившегося человека и возвещает ему благотворную дхарму (закон, учение).

Фригийцы, по словам наасенов, утверждают, будто Бог — это свежесрезанный колос пшеницы, и вслед за фригийцами афиняне, когда они посвящают в Эливсинии [мистерии], в молчании показывают эпоптам великое, чудесное и наиполнейшее эпоптическое таинство — срезанный колос пшеницы.
  (Ипполит. Философумены)

Бог является как срезанный колос пшеницы, полный зерен-семян. Человек пожинает то, что он посеял, и обретает Бога как жатву в результате кармического процесса, карма-йоги.

В каждом колосе тело Христово.
  (А. Ахматова)

Ищущий получит плоды своего упорного спасительного труда лишь на пашне, на ниве самопознания. Высший урожай — это и есть Бог.

Что невыразимо в словах, неистощимо в действии.
  (Дзен)

Таинство посвящения в высшее запредельное знание происходит в молчании, когда идет только внутренний диалог, беседа через прозрение.

Ложное обладает тем преимуществом, что о нем можно постоянно болтать; истинное нужно сейчас же использовать, иначе оно ускользнет.
  (Гете)

Уже стало общим местом положение, что высказанная мысль является ложью, поскольку о ней можно болтать. Однако часто забывают, что истина должна быть высказана и проповедована другим, превратиться словом, пройти через форму. Слово — важнейшее деяние наряду с первичной мыслью (интуицией Высшего) и последующим телесным поступком. Сарасвати — одновременно богиня речи и счастья, которая имеет власть осуществлять жизненные превращения и необходима каждому человеку. Рассуждения, без которых бесплодны действия, и бессмысленная болтовня — совершенно разные вещи. Всему свое время и место. В буддизме существует практика нахождения в зоне бессознательного, когда намеренно прекращают процесс осмысления и включают чистое сознание действия, чтобы разогнать в себе максимальную силу. Когда кони рассуждения останавливаются, вперед прорываются огромные энергетические потоки, предшествующие знанию. Однако затем ими нужно управлять на основании знания, которое необходимо вернуть на место.

Коли что дала ти знать мудрость всеблагая,
Весели тайно себя, в себе рассуждая
Пользу наук; не ищи, изъясняя тую,
Вместо похвал, что ты ждешь, достать хулу злую.
  (А. Д. Кантемир)

Премудрость, как и Христос, пребывает внутри нас. Хвастаться и пытаться делиться своими успехами — пустое занятие. Непосвященным нельзя слушать о том, чего они пока не могут увидеть. Слова — одно из важных препятствий, уводящих человека с истинного пути. Есть время, когда нужно говорить, чтобы разрушить накопленный мусор, а есть время молчать и действовать. Цель обета молчания — далеко не только аскетический подвиг; оно позволяет эффективно произвести огромную работу в короткие сроки.

Интуиция — метод открытия, а логика — метод доказательства.
  (А. Пуанкаре)

«Неверующие» (атеисты) не заявляют о своей принадлежности какой-то церкви, однако и они приобщены к Единому; только через него происходит развитие всех светских наук. Интуиция любого ученого, философа, писателя, художника дает мгновенное прозрение, полное и ясное видение истины: знание приходит изнутри. Человек работает логикой, а интуиция работает самостоятельно. Сначала творческие люди получают целое одним куском, и лишь затем оно дробится на категории дискретной мысли и оформляется дискурсивно-логически, то есть речью. Провозвестником речи всегда является интуитивное открытие, которое не может быть передано словами и разрушается, как только нарушается молчание. Если мы хотим сохранить невыразимое и работать с единым, не следует переводить его в мертвую речь. Только так можно избежать мирских соблазнов и продолжить свой труд, чтобы познать себя.

101

Рассмотрим еще одно описание процесса созерцания, следуя Джатаке об отрекшемся от учителя:

Был он человеком умным и даровитым и знал особое заклинание, от которого деревья плодоносили в любое время года. По утрам он с двумя корзинами на коромысле уходил из деревни в лес. Найдя подходящее манговое дерево, он становился на расстоянии семи шагов от него, произносил свое заклинание и кропил дерево пригоршней воды. И в тот же миг старые листья с дерева облетали и сменялись молодыми, расцветали цветы, отцветали и осыпались; потом появлялись завязи, и за каких-нибудь полчаса созревали из них плоды манго, спелые и сочные, словно из сада небожителей. Они падали на землю, Бодхисаттва собирал их, ел сам, сколько ему хотелось, доверху наполнял обе корзины и нес плоды в деревню продавать.

Отметим, для толкования не требуются особые условия и благоприятное стечение обстоятельств; осмысление происходит «в любое время года», было бы под рукой дерево. Две корзины — это вместилище идей двух крайностей, два отдела памяти, разделение доброго и злого, полезного и вредного; стояние различающего в центре, в междуречье («истина — посередине»).

Господь показал мне: и вот, две корзины со смоквами поставлены пред храмом Господним, после того, как Навуходоносор, царь Вавилонский, вывел из Иерусалима пленными Иехонию, сына Иоакимова, царя Иудейского, и князей Иудейских с плотниками и кузнецами и привел их в Вавилон: одна корзина была со смоквами весьма хорошими, каковы бывают смоквы ранние, а другая корзина — со смоквами весьма худыми, которых по негодности их нельзя есть.
  (Иеремия 24:1—2)

Семь шагов — минимальный путь очищения (7 ступеней), переход в рабочее состояние, быстрое «повторение» эдемских дней творения внутри себя как акт подготовки к получению; вхождение в состояние резонанса с 7 × 3 — семью материками, семью планетами, семью звездами созвездия мудрецов. Это готовность сознания к быстрым переключениям внимания на основе ранее выполненных практик прохождения семи чакр. Произносить заклинание — входить в состояние «недвойственности», кроить — высвобождать желание, энергию, радость деяния и свободного творения (вода — символ жизненной энергии, праны). Старые листья — бесполезные идеи на древе жизни умирающего мира, истины, которые уже не истины. Цветы — раскрытие, разворачивание в сознании смысла — во всем великолепии. Плоды — осознавание и усвоение сути в деталях, превращение тонких идей в слова, интуитивного — в логику. Готовность совершать поступки.

Однажды этот человек обучил юношу заклинанию и наказал: «Этому заговору, дорогой, цены нет. Тебе от него будет большая прибыль и великий почет. Смотри, если тебя когда-нибудь спросит царь или вельможа, от кого узнал его, ты не должен скрывать, кто я такой. Ибо если ты постыдишься сказать, что я — чандал [слуга, низкий. — Сост.], если слукавишь: «Это заклинание-де я получил от некоего именитого брахмана», то оно потеряет силу».

Теперь разберемся, кто такой чандал. Великие изречения индуизма (Махавакья) гласят: «Этот атман — Брахман» (я — это Творец), «То есть ты», «Я есмь Брахман». Для того, кто преодолел расстояние до Высшего Я, наступает соединение с Богом и низменное я переходит в Я, сущность Бога, Альтруизм заменяет Эгоизм. Чандал превращается в Господина. Если совершенство не достигнуто, эго-человек наряжает себя в виссон и пурпур Самоправедности, или, точнее, нечистоты.

Оскорбляет Меня в лицо... говорит: «Остановись, не подходи ко мне, потому что я свят для тебя».
  (Исаия 65:3,5)

Бог у такого превращается в низкое, презренное существо, в отверженного.

Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто.
  (К Римлянам 14:14)

«А как это происходит во мне, дорогие составители?» А как и у всех, дорогой читатель, — через искусителя, осквернителя, загрязнителя, отвратителя, морализатора, «почтенного», совесть, педагога, знатока «только хорошего».

Чувство серьезно мое — я не лгу.
Все это может любовью назваться,
Но почему я боюсь — не могу
Этой любви беззаветно отдаться?
«Некто в пурпурном берете» стоит предо мной.
  (Е. Нагродская)

Что «Бог есть любовь и свобода», мы уже знаем. А того, кто стоит, можно обойти стороной (про лабиринт — см. далее). И что это за головной убор в виде кроваво-красной массы?

Мгновенье радости почую ли душой —
Вмиг жизни критика его мне разрушает
И образы, лелеемые мной,
Гримасою ужасной искажает.
  (Гете. Фауст)

В приведенном выше отрывке сказано «словно из сада небожителей». «Из сада? Так ведь это далеко на Востоке.» Да нет, рядом. «Глаза твои увидят Царя в красоте Его, узрят землю отдаленную» (Ис. 33:17). Тем, кто попытается это сделать, нетрудно убедиться, что, как говорит наша джатака:

С монахами ведь бывает как с небожителями. Когда у тех подходит к концу их жизненный век на небесах, то предвещают этот конец пять примет: веники их вянут, одежды пачкаются, тело теряет красоту, потеют подмышки, а сиденье начинает казаться неудобным. Вот точно так же, если монах затосковал и близок к тому, чтобы отпасть от учения, тому тоже есть пять примет: цветы его веры вянут, одежды нравственных обетов пачкаются, от неуверенности и внутреннего нечестия теряет он свою духовную красоту, страсти выделяются из него, словно пот, а места для созерцания — лесная чаща, комель дерева, пустая горница — начинают казаться ему неудобными.

Из перечисленных здесь иносказательно элементов созерцания отметим один — «сиденье», асану: «Удобная устойчивая поза есть асана, она достигается снятием напряжения и созерцанием бесконечного» (Йога-сутра). В отличие от техники созерцания «на лету», «в свободном полете» (см. далее), асана дает устойчивое овладение состоянием незыблемого, несокрушимого покоя, состояния, приближающего адепта к восприятию высших идей, «всепроникающего» знания. В других источниках об асане сказано: «Ибо помощь Египта будет тщетна и напрасна; потому Я сказал им: сила их — сидеть спокойно» (Ис. 30:7). В целом же, процесс обуздания (йога), умиротворения и обретения покоя нирваны описаны так:

Что город разрушенный, без стен, то человек, не владеющий духом своим.
  (Притчи 25:28)

Им говорили: «вот — покой, дайте покой утружденному, и вот — успокоение». Но они не хотели слушать.
  (Исаия 28:12)

В ответ на эти призывы наши читатели, в той же библейской традиции, в один голос радостно объявили:

Душею моею я стремился к Тебе ночью, и духом моим я буду искать Тебя во внутренности моей с раннего утра: ибо когда суды Твои совершаются на земле, тогда живущие в мире научаются правде.
  (Исаия 26:9)

Вот времена! Ну кто настолько глуп,
Чтоб не заметить явной подтасовки?
Как страшен мир! Зло напролом идет,
А все молчат, воды набравши в рот.
  (Шекспир. Ричард III)

102

Человеку, вставшему на духовный путь, так или иначе приходится выяснять свои отношения с внешним законом. Норма жизни, данная (и даже навязанная) для целой группы людей, народа (в библейской традиции — евреев), есть религиозный Канон. Этот закон (дхарма) принимается как система заповедей и этических стандартов, записанных на скрижалях. Канон (в иудаизме — свод Торы) предшествует сотворению мира и дает начало его существованию, придавая порядок и смысл. Канон лежит в основе любой теологической системы и позволяет передать традицию, выполняя роль груды, свода знаний. Однако центральный вопрос любого Канона — не информативность, а полезность, прагматичность, возможность обретения полной выгоды для себя. Канон — причина и следствие толкующего знания, материал для исследования, поле для путешествий искателя. В процессе освоения Канон является спасительным сводом учений. Буддийская сутра так описывает уникальность рождения в человеческой форме, которая необходима, чтобы познать дхарму и встать на срединный путь:

Раз в миллион лет одноглазая черепаха всплывает из океана, стремясь сделать глоток воздуха. У нее есть небольшой шанс попасть головой в ярмо, носящееся по воде.

Один глаз черепахи означает стремление к Единому, которое живет в каждом человеке как заманчивая, но пока несбыточная надежда.

Ты задался вопросом: что есть Человек?
Образ божий. Но логикой Бог пренебрег:
Он его извлекает на миг из пучины —
И обратно в пучину швыряет навек.
  (О. Хайям)

То, что берет начало в человеческом предании, нравственности и праведности, сводится к опоре на человека. Человеческий канон (с маленькой буквы) тоже существует — это записи дел и переживаний людей, не имеющие сокровенного смысла и не говорящие о исходе в совершенство, светлом и счастливом конце, прощении и спасении. Сюда относятся наука и искусство, история и культура. Такое вторичное знание не толкуется, оно не включает в работу высшие силы и не дает человеку ни энергии, ни высоких побуждений. Мало чем здесь помогает и магическая традиция, оперирующая земными и близлежащими силами. Поскольку пользы от нее немного, то мы не будем подробно останавливаться на этом.

И сказал Господь: так как этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня, и благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих; то вот, Я еще необычайно поступлю с этим народом, чудно и дивно, так что мудрость мудрецов его погибнет, и разума у разумных его не станет.
  (Исаия 29:13—14)

103

Обретение свободы и спасения — законный и обязательный процесс для всего мира. Средства для достижения спасения можно найти в Каноне, нужно лишь приобщиться к идее личного совершенства. Однако для ищущего свободы возникают трудные вопросы: Как не сбиться со своего пути? Все ли канонические тексты (библейской, эллинской, восточной традиций) говорят об истинном спасении? Где наиболее сильно звучит мотив свободы? Решайте сами, об этом вся книга. Но составители убеждены, что все священные писания об этом и только об этом — поиске начала пути, вступлении на путь, движении и преодолении трудностей, приходе к цели и... Нечто закрытое для обсуждения. Спасешься ты — спасется мир; а кто раньше начнет, тот быстрее до цели доберется.

Предположи, что зачумлен здесь воздух
И ты бежишь в иной, здоровый край.
Представь, что все, чем дорожит душа,
Не там оставил ты, где жил доселе,
Но встретишь там, куда направишь путь.
  (Шекспир. Ричард II)

Поиск начала пути по другому обозначается в писаниях как вступление в главные ворота Города Правды; они не всегда распахнуты, а чаще закрыты, и где ключи, неизвестно... Но вот что известно: ключи — это слова, опираясь на которые, постигая значение, овладевают их сутью как средством. Набор таких ключей дается в каждой религии: идол, сердце, путь, страдание, женщина, храм и т. п. Ключи открывают замки — смысловые блоки, в которых содержатся уточнения, подробные описания и подсказки, а также другие, мелкие, ключи, понять которые невозможно, не раскрыв предыдущих замков. Итак, ключ вставлен, дверь открылась, первые шаги сделаны.

И будет там большая дорога, и путь по ней назовется путем святым: нечистый не будет ходить по нему; но он будет для них одних; идущие этим путем, даже и неопытные, не заблудятся.
  (Исаия 35:8)

Кто не встал на путь, тот не услышит наставлений и советов, не получит рекомендаций по маршруту следования.

И всякое пророчество для вас то же, что слова в запечатанной книге, которую подают умеющему читать книгу и говорят: «прочитай ее»; и тот отвечает: «не могу, потому что она запечатана».
  (Исаия 29:11)

Ты и не слыхал и не знал об этом, и ухо твое не было прежде открыто; ибо Я знал, что ты поступишь вероломно, и от самого чрева матернего ты прозван отступником.
  (Исаия 48:8)

Теперь совсем другое дело — ключ, замок, дверь, путь, сапоги — и можно переходить к следующей идее — движению.

И уши твои будут слышать слово, говорящее позади тебя: «вот путь, идите по нему», если бы вы уклонились направо и если бы вы уклонились налево.
  (Исаия 30:21)

Но что радует и успокаивает, так это то, что дорога не будет ни легкой, ни короткой. Ни один, прошедший ее до конца, не сказал: «Пустяки, обычное дело — идешь себе и идешь...» Он говорит другое.

Увы, боюсь, — припоминать я буду
При каждом шаге, как ушел далеко
От всех сокровищ, сердцу дорогих.
  (Шекспир. Ричард II)

Такие мысли возникают у неокрепших, слабых, колеблющихся или излишне доверчивых. Особенно если их напутствовали словами:

Нам не порвать кольцо пылающих желаний,
Нам не найти пути потерянного вновь,
И распинает нас, истерзанных страданьем
На огненных крестах, Владычица — Любовь.
  (Н. Поплавская)

Аргументировано, но слабо. Или вот:

Что делать безумцам: Им снится свобода,
Их мучат виденья из солнечных сфер,
Их стены калечат — и жажда исхода.
Лишь смерть открывает заветную дверь.
  (Л. Белкина)

Поспешим добавить — одно дело, когда тебя вносят в эту дверь против твоего желания, другое — когда ты заставляешь курносую и улыбчивую привратницу открыть ее по твоему настойчивому требованию. Примеров первого типа в жизни довольно много, а второго — в писаниях не меньше. Решающим фактором здесь является мотив, основание, помысел, твердое намерение.

Их нет, — и обескровлен я навек,
Пришел конец и мощи и гордыне.
Бегите ж прочь вы все, кто хочет жить:
И время отказалось мне служить.
  (Шекспир. Ричард II)

Тот, кто читал нашу книгу (т. 1), уверенно может сказать, кому принадлежат эти слова. А тот, кто не читал и не собирается читать, может быть уверен, что принадлежать эти слова будут ему.

Все может быть еще и хорошо.
  (Шекспир. Гамлет)

Вот видите, раньше времени не стоит впадать в уныние. Да и Автор явно от вас еще не отказался. Он даже призывает вас следовать его примеру, а для убедительности употребляет вкрадчивые, задушевные слова. Но и ободряющие тоже.

Один, дорогою проклятой
Я шел, не ведая куда...
Теперь твой облик — мой вожатый.
  (П. Верлен)

Совсем другое дело — теперь будет все хорошее.

Проходите, проходите в ворота, приготовляйте путь народу! Ровняйте, ровняйте дорогу, убирайте камни, поднимите знамя для народов!
  (Исаия 62:10)

Существенное уточнение — идти по дороге можно не одному, а в компании! Вот это уже совсем хорошо.

А: Он манит вас последовать за ним,
Как если бы хотел сказать вам что-то
Наедине.
В: Смотрите, как учтиво
Он вас зовет поодаль отойти;
Но вы с ним не идите (?).
  (Шекспир. Гамлет)

А этот вопрос решать нашим дорогим пилигримам.

104

В некотором смысле спасение относится не к человеку, а к Богу, Который ищет в разных учениях возможные варианты спасения для Себя через овладение истиной. Произнося истину, Бог одновременно разыскивает ее — Свою любимую невесту, прекрасную богиню речи и мудрости. Каждое писание соответствуют определенному этапу пути и эффективно только тогда, когда правильно применено — в нужное время и в нужном месте. Иначе писания ведут лишь к идолотворчеству, созданию новой земной церкви, накоплению человеческих ошибок и грехов.

Коль милое далеко, — с тем же пылом
Разврат способен тешиться немилым.
  (Шекспир. Конец — делу венец)

Не видим Бога, не можем найти истину — будем совершать обряды поклонения идолам. Религия и спасение — вещи разные, хотя используют одни и те же тексты и произносят одинаковые слова. Результаты различные.

Что было одному благословеньем,
Другому только горе принесло.
И стало быть, не все на свете благо,
И стало быть, не все на свете зло.
  (Буддийский канон)

Совершают дела люди, решение по конкретным делам принимает Судья. И заранее предугадать исход очень сложно, но возможно:

Средство прекращения [страданий, преодоления препятствий на пути] — непрерывное различающее знание.
  (Йога-сутра)

Путь закона гибок. Даже благородные мудрецы не в состоянии следовать ему в мире. Каким сильный умом человек представляет себе в мире закон, — то и признается другими за закон, хотя [в действительности] и бывают нарушения закона.
  (Махабхарата. Сабхапарва)

Так, одному уже выпало благословенье. Другой случай:

Господу угодно было, ради правды Своей, возвеличить и прославить закон. Но это народ разоренный и разграбленный; все они связаны в подземельях и сокрыты в темницах; сделались добычею, и нет избавителя; ограблены, и никто не говорит: «отдай назад!»
  (Исаия 42:21—22)

А все почему? Не опирались на различающее знание.

Горе тем, которые зло называют добром, и добро — злом, тьму почитают светом, и свет — тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое — горьким!
  (Исаия 5:20)

И чем же будет заниматься такой неопирающийся? Неразличающим действием, воскурением фимиама, обожествлением учителя, вопреки его же словам:

— Господин, так сильна моя вера в Блаженного, что мне кажется никогда не было, нет и никогда не будет монаха или Брахмы, который был бы выше и премудрее Блаженного. — Возвышенны и смелы слова твоих уст, Сарипутта; воистину они вырвались у тебя, как гимн восхищения. Но скажи, ведомы ли тебе все Блаженные, что в далекие, далекие годы прошлого были Архатами-Буддами, их жизнь и учение, их мудрость и правила, и тот путь спасения, которым прошли они? — Hет, Господин. — И ты не знаешь всех Блаженных, что в долгие, долгие века будущего явятся Буддами? — Hет, Господин. — О, Сарипутта, но по крайней мере ты знаешь меня, Будду, живущего теперь, и дух мой открыт тебе? — И даже этого я не знаю, Господин! — Ты видишь теперь, Сарипутта, что не знаешь почтенных Будд прошлого и будущего. К чему же те слова возвышенные и смелые?
  (Махапаринирванасутра)

Вот наши подвиги леченья!
Средь этих гор губили мы
Страшней губительной чумы!
Я сам дал тысячам отраву:
Их нет — а я живу... И вот —
В моем лице воздал народ
Своим убийцам честь и славу!
  (Гете. Фауст)

  В этом все мы грешны, —
Доказано, что набожным лицом
И постным видом мы и черта можем
Обсахарить.
  (Шекспир. Гамлет)

Строго судить мы никого не будем, а наоборот, выразим сочувствие и пожелание успеха нашим дорогим единомышленникам.

Те чувства детские так живо
Твердили ложь былых времен.
  (Гете. Фауст)

Это оттого, что народ Мой глуп, не знает Меня: неразумные они дети, и нет у них смысла; они умны на зло, но добра делать не умеют.
  (Иеремия 4:22)

Вот и ответ. Детство, с которым никто не хочет расставаться. Но взрослеть надо, предлагаем для самостоятельного осмысления еще одну серьезную взрослую тему.

Вот старый инструмент, ненужный мне торчит!
Когда-то с ним отец мой много повозился.
  (Гете. Фауст)

Подробнее об этой «фрейдовской» символике см. следующие тома. Оружием истины надо уметь пользоваться, вовремя вынимая и убирая его. Тогда человек становится господином смысла текста — никто не владеет идеей освобождения лучше него.

105

Каноны отличаются теми уровнями свободы, которые они предлагают. Структура мира, в том числе небес, многослойна. Уровней закона столько, сколько имеется видов живых существ, общностей и народов. Каждое существо читает в законе элементы своей собственной судьбы. Луна одна, но каждый водоем отражает ее по-своему. Все народы следуют своему провозглашенному канону, хотя на самом деле Канон один. Дхарма, карма и рок сливаются в судьбе каждого отдельного существа; исход судеб для разных записанных канонов разный. В начальный период, когда закон постигается как освобождение от наказания, он и вшивается в человека как программа судьбы. Приоритетные записи закона делаются на небе. Существа-лидеры, впервые воспринявшие закон и сделавшиеся его носителями, заняли божественные уделы. Они стали чистыми и непогрешимыми по отношению к закону, который сами хранят в своих судьбах и реализуют. Кроме праведников, есть и преступники закона, и те, кто не обращает на него внимания. Однако исполнять закон придется всем — он составляет общие для всех элементы бытия. Им отсчитываются все судьбы; нет существа, живущего вне закона. Единый Бог и есть Высший Закон.

Бодхисаттву-жреца связали и приговорили к смерти по требованию оклеветавшей его царицы. Обратившись к царю, он назвал истинных виновников прелюбодеяния — 64 слуги. Царь велел развязать жреца и связать слуг, чтобы казнить их, но бодхисаттва добился их освобождения. Он объяснил, что несчастные преступники пали жертвой ненасытности царицы, следовавшей своей женской природе, и оказались связанными собственным невежеством, а затем спел такой стих:
Тех, кто не связан, свяжут, послушавшись глупцов,
А связанных развяжут по слову мудрецов.
  (Джатака о непривязывании)

Прохождение через Закон — необходимый этап для каждого народа и человека (см. послания Павла). Выполнение Закона — функция иудеев в широком смысле этого слова. При этом связывание Законом, т. е. отправление религиозного ритуала, осуществляют жрецы и священники (слово «религия» часто производят от латинского religare — связывать). Фарисеи связывают тяжелые и неудобоносимые бремена и возлагают их на плечи людей (Мф. 23:4). Сырые жилы животных, которыми иудеи, а затем филистимляне связали Самсона (Суд. 15:13, 16:8), также символизируют канон. Иисус велит своим ученикам развязать Лазаря, обвитого по рукам и ногам пеленами (Иоан. 11:44).

Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе.
  (От Матфея 18:18)

Протестовавшие против Закона в дальнейшем попадут под его действие на долгое время. Законы мироздания едины — они записаны на небе, а читаются на земле. Благоденствие и гармония в мире наступает только тогда, когда люди начинают следовать Закону. Это и называется высшим жертвоприношением (в Индии — рита, мировой порядок).

106

И я видел там воинство идущих ангелов наказания, которые держали верёвки из железа и руды. И я спросил ангела мира, шедшего со мною, говоря: «К кому идут те, которые держат верёвки»? И он сказал мне: «Каждый к своим избранным и возлюбленным (!), чтобы бросить их в глубокую пропасть долины. И тотчас та долина наполнится избранными и возлюбленными, и день их жизни окончится, и день их обольщения не будет с тех пор более считаться».
  (Енох 8:56)

Пропасть долины — геенна, где пылает огонь любви Бога. Те, кто не поняли живую суть канона, не могут воспринять его наставлений и использовать их по назначению. Направляющее ярмо становится для них ошейником преступника, оковами, а не средством обрести свободу. Возвышенная дхарма превращается в тяжкую карму — хвост грехов, тянущийся за человеком.

И я видел в те самые дни, как даны были тем ангелам длинные веревки, и они подняли крылья и полетели, и достигли севера. И я спросил ангела, говоря: «для чего они держали те длинные веревки и удалились»? И он сказал мне: «они ушли, чтобы измерять». И ангел, шедший со мною, сказал мне: «они несут меры праведных и канаты праведных, чтобы они опирались на имя Господа духов навсегда и навеки».
  (Енох 10:61)

В древнем эллинистическом мире веревки назывались канонами. Веревка означает связь событий, линию преемственности, традицию. Ангелы измеряют сердца — насколько человек верно понял и осуществлял закон. С другой стороны, в буддийских джатаках и в еврейском предании есть образ веревки из песка. Ириней Лионский обвинял гностиков в плетении таких веревок.

Так вот твое высокое значенье!
Великое разрушить ты не мог,
Тогда по мелочам ты начал разрушенье!
  (Гете. Фауст)

На самом деле из подобных веревок состоят все каноны — абсолютная истина проявляется в мире только в дробной форме. В давние времена двери закреплялись веревками, причем при их развязывании и завязывании употреблялись ключи. Апостолы осуществляют власть ключей (Мф. 16:19) — открывают и запирают ворота церкви (символ женщины, царствующей в этом мире).

107

Канон связывает всех законом бытия, главный принцип которого — смерть (согласно ап. Павлу, Закон свят, но смертоносен). Однако пушкинский Балда использовал веревку не для того, чтобы затянуть ее на своей шее и оказаться повешенным на дереве, а чтобы гонять чертей, применяя свой канон к другим. Если гностик запутывается в мертвом знании и не идет к высшим категориям, он теряет пространство, превращается в слепого исполнителя закона. В конце концов канон становится обузой и путами, удерживающими в мире. На исходе времен необходимо найти выход из горящего дома (Лотосовая сутра). Тот, кто стремится к конечному освобождению, должен бежать из этой тюрьмы.

Брусом запирают ворота дома.
  (Махабхарата. Араньякапарва)

Ворота дома (то есть этого мира) закрыты извне. Боги не хотят делиться своим блаженством, конкуренция со стороны людей им не нужна. Все существа могут обрести свободу и выйти из мира воздаяния, где все продается и покупается, только путем борьбы и долгих усилий. Никто не достигнет Царствия Божьего и не перейдет в вечность (бессмертие) даром.

Ты, Всевышний, по-моему, жаден и стар,
Ты наносишь рабу за ударом удар.
Рай — награда безгрешным за их послушанье.
Дал бы что-нибудь мне не в награду, а в дар!
  (О. Хайям, ср. Рим. 4:4—5)

Таким просителям Автор милостиво, по благодати (бесплатно) адресует еще одно обнадеживающее разъяснение, не ожидая для себя ничего взамен, кроме благодарности и выражений преданности и признательности.

Спасибо Вам, — вот щедрость бедняка.
  (Шекспир. Ричард II)

Впрочем, Автор и не особенно надеется на что-то более существенное, а потому позаботился о себе в расчете на известные события.

И будет, по истечении семидесяти лет, Господь посетит Тир; и он снова начнет получать прибыль свою и будет блудодействовать со всеми царствами земными по всей вселенной. Но торговля его и прибыль его будут посвящаемы Господу; не будут заперты и уложены в кладовые, ибо к живущим пред лицем Господа будет переходить прибыль от торговли его, чтобы они ели до сытости и имели одежду прочную.
  (Исаия 23:17—18)

Суть же радостной вести в том, что «на все есть средство».

Но не знатное происхождение, не клан, не народ и не место рождения, не слава и не богатство позволили Пробужденному постичь смысл случившегося и быстро найти надлежащий ответ — только силою мудрости сумел он сделать это. Ибо лишь благодаря мудрости человек, взрастив духовное видение, может распахнуть врата Благородного Пути, войти в великую и вечную нирвану, став либо архатом, либо просветленным-для-себя, либо Всепробужденным. И среди дхарм, ведущих к великой и прочной нирване, мудрость, поистине, главная, а прочее — лишь ее свита.
  (Джатака о мешке с едой)

108

Согласно первоначальному еврейскому определению, каноническими являются те книги, которые делают нечистыми касавшиеся их руки. На самом деле священными и богодухновенными являются все книги, которые известны в мире людей и несут информацию о божественной воле и судьбах мира. Любые тексты, где употреблены термины Бог, судьба, свобода, содержат запредельную, высшую истину, которая может изменить человеческую судьбу. Хотя это знание родилось в ходе деятельности людей, пришло оно свыше (в отличие от обычного человеческого опыта, отраженного в художественной литературе). В сумме таких текстов во всей полноте дана Истина, которая дает возможность каждому обрести личное совершенство. Служители различных религий выбирают из писаний те истины, которые им понятны, легко обозримы и удобны для использования. В результате в религиозных канонах личная воля смешана с волей Всевышнего. Пастыри всегда стремились истребить «эзотерические» идеи спасения через внутреннюю практику (познание себя), о которых почти в открытую говорится в гностических апокрифах. После отбрасывания и утери этих важных элементов канон по существу становится человеческим преданием. Таким путем писания используются не для выполнения воли Бога, а для укрепления человеческой традиции, линии преемственности. С помощью канона (одно из значений этого слова — шест, трость, ср. Иез. 40:3) овец сбивают в стадо, в земную церковь, откуда выбрасывается слово Бога. Апокрифические тексты запрещались, поскольку пастыри видели в них угрозу для себя лично и своего земного престола, — там они часто прямо называются преступниками. Впрочем, если приглядеться немного внимательнее, в канонических текстах можно найти те же обвинения в адрес пастырей.

Множество пастухов испортили Мой виноградник, истоптали ногами участок Мой; любимый участок Мой сделали пустою степью.
  (Иеремия 12:10)

Я, Я Сам — Утешитель ваш. Кто ты, что боишься человека, который умирает, и сына человеческого, который то же, что трава.
  (Исаия 51:12)

Предание и литургия, извлекающие из Писания отдельные слова, содержат лишь малую долю его идей, причем в превращенной (и даже превратной) форме. В католической и православной традиции Писание иногда даже объявляется частью Предания. Напротив, протестанты отвергли предание, а вместе с ним даже «неканоническую» часть книг Библии. Другое их упущение состояло в том, что в своей практике они свели канон к тривиальным этическим наставлениям и тем самым утратили возможность толкования.

109

Какой судьбы, каких известий
Ты широко сияешь книга?
Свободы или ига?
  (В. Хлебников)

Существует два вида текстов или, точнее, два подхода к их пониманию. Первый вариант — повелительно-императивные, заклинательные инструкции, обязывающие к действию, слепому служению. Они формируют менталитет укротителя и содержат указания для беспрекословно подчиняющихся рабов. Именно так пытаются использовать Библию иудейские и некоторые христианские «ортодоксы».

Выслушайте слово Господа, трепещущие пред словом Его.
  (Исаия 66:5)

Не ниспослали Мы тебе Коран, чтобы ты был несчастен, а только как напоминание для того, кто боязлив.
  (Коран 20:1—2)

Но текст можно рассматривать и как указание для искателей, не боящихся мыслить самостоятельно. Они будут извлекать истину лично для себя через посредство премудрости (женщины, дающей благодать). Не будучи рабами предрассудков и суеверий, эти люди смогут свободно использовать в своих благих целях и Библию, и Коран, и нашу книгу.

И очи видящих не будут закрываемы, и уши слышащих будут внимать. И сердце легкомысленных будет уметь рассуждать; и косноязычные будут говорить ясно. Невежду уже не будут называть почтенным, и о коварном не скажут, что он честный.
  (Исаия 32:3—5)

Как говорил Будда, «ни воздержание, ни хождение обнаженным, ни бритье головы, ни грубая одежда, ни приношения жрецам, ни жертвы богам не очистят человека, несвободного от заблуждений».

Благочестивые правила имеют мало значения, а размышление превосходно.
  (Надпись царя Ашоки)

Ах, я с таблицы памяти моей
Все суетные записи сотру,
Все книжные слова, все отпечатки,
Что молодость и опыт сберегли;
И в книге мозга моего пребудет
Лишь твой завет, не смешанный ни с чем,
Что низменнее...
  (Шекспир. Гамлет)

110

Конечно же, найдутся такие люди, которые захотят написать литургию по материалам нашей книги. Мы им запретить этого не можем, но предостерегаем: спешить в данном вопросе не следует, нужно подождать выхода в свет полного собрания сочинений Автора.

Смелее все в куски мельчайшие крошите —
И этот винегрет успех доставит вам.
Легко вам выдумать, легко представить нам!
Что пользы, если вы им «целое» дадите?
Ведь публика ж его расщиплет по кускам.
  (Гете. Фауст)

Целое — единое, безначальное, неоформленное, мысль Автора. Спасибо, дорогие читатели, за совет; мы так делали, делаем и будем делать дальше. И уверены, что если новая литургия будет написана, ее быстрое спасительное действие будет отмечено всеми.

Увидев и прочтя сие посланье,
Не размышляя много или мало,
Подателей немедля умертвить,
Не дав и помолиться.
  (Шекспир. Гамлет)

Умертвить — осуществить переход в зазеркалье; на добровольных началах (по согласию) поспособствовать идущему по пути приблизиться к заветной цели — уничтожению своей греховной природы.

  В пустых глазницах смерти
Я различаю жизнь. Но я не смею
Вам сообщить спасительную весть.
  (Шекспир. Ричард II)

Парадокс? Да, но уже потерявший свою привлекательность, ибо: «Когда я тебе говорил о жизни, то это была не-жизнь; вот это я и называю жизнью. Когда я говорю о смерти...»

Не плачь, вернешься ты опять к забавам,
за этой ночью снова будут дни.
Теперь же росы падают по травам,
Усталым спать пора. Усни!
  (В. Рудич)

Спешим к нему! Но, с помощью господней,
Надеюсь, слишком поздно мы придем.
  (Шекспир. Ричард II)

Но, как вы поняли, это голос нерешительного.

Если что-либо должно быть сделано, — делай, совершай с твердостью. Ибо расслабленный странник только больше поднимает пыли.
  (Дхаммапада)

И вообще, стразу видно, что это эгоист идет. Трус.

Нет, покажи мне, что готов ты сделать:
Рыдать? Терзаться? Биться? Голодать?
Напиться уксусу? Съесть крокодила?
Я тоже.
  (Шекспир. Гамлет)

За примерами ходить далеко не надо, все рядом есть. А мы пойдем дальше.

Прощай, милорд! В твоих глазах — отвага;
Тому, кто сердцем чист, желаю блага.
Лорд-маршал, пусть начнется божий суд.
  (Шекспир. Ричард II)

111

Закон — не просто мертвая буква, которой надо прямо следовать. На самом деле это очень тонкое и запутанное знание, которое необходимо точно исследовать, чтобы исполнять заповеди правильно. Закон должен быть тщательно изучен и понят, правильно истолкован; видение Бога возможно только через его верное понимание. Все библейские приключения, символизируемые вечным странствием иудеев, происходят на ниве Закона. Как говорят на Востоке, лишь овладевший дхармой получает пространство для движения. Любую фразу из писаний можно использовать в целях личного спасения, если работать с ней посредством толкующего знания и найти спрятанные высшие мотивы. Хотя истина не находится в толковании, она проходит через него: скрытый смысл, увиденный нами, позволяет получить верное назидание. Приведем небольшой пример.

Коль понесет, что содеял, то праведный суд совершится.
  (Древнегреческий афоризм, ср. Гал. 6:5)

Если ты присвоишь то, что содеяно тобой, сказав: «я сделал это, это мое», ты навечно положишь бремя на свои плечи. Тогда тебе поневоле придется предстать с этим грузом перед судом, правым и беспощадным. Так Бог программирует развитие событий в мире. Если ссора с кем-то осталась на тебе, то придется идти с этим человеком к судье, и при любом исходе дела ты ничего хорошего для себя не дождешься.

Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта.
  (От Матфея 5:23—26)

Но возможен другой образ действий — выбросить все это и вообще не являться на суд (Иоан. 5:24); надо лишь вовремя простить своего соперника. Каин должен наконец помириться с Авелем — ведь пока есть двое вечно спорящих врагов, торжествуют эгоизм и греховность.

Такую неподъемную громаду
Врагу не пожелаю своему —
Я подхожу к тяжелому снаряду
С тяжелым чувством: вдруг не подниму?!
...
Такой триумф подобен пораженью,
А смысл победы до смешного прост:
Все дело в том, чтоб, завершив движенье,
С размаху штангу бросить на помост.
  (В. Высоцкий. Песня о штангисте)

Есть и более крупные примеры совершения описанной ошибки, которые мы обсудим ниже: иудеи взяли на себя груз обетований и теперь несут по пустыне ковчег, где находятся скрижали завета и кости фараона (двойника Иосифа, символически верховного бога Осириса), убитого ими в Египте. Чтобы избавиться от тяжкого груза кармы — присвоенного греха, следует поднести все свои дела Богу (в восточной традиции — выбранному учителю-гуру), а не цепляться за них; для этого выполняется обрезание (в буддизме — обряд чод), разрезание связи со своим грехом, отбрасывание всех отягощений.

112

Проблемы работы с текстами обсуждаются в различных традициях. Как и индийские брахманы, еврейские мудрецы исследовали закон во всех деталях. Одни из них были склонны к запоминанию, а другие — к постижению смысла Закона. В иудаизме различают галахический и агадический мидраши (толкования). Первый из них анализирует и комментирует детали выполнения закона (Торы), демонстрирует, как сделать правильно, по шагам. Второй же, используя притчу, разъясняет этическое учение и свободен от этих ограничений. Талмуд говорит: кто открывает в Торе смысл, несогласный с галахой, лишается удела в будущей жизни (трактат Авот). Однако авторитеты иудаизма относили эту угрозу лишь к тем, кто поучает других поступать так. Мудрецы, опутавшие народ сетью своих постановлений, делали оговорку: нельзя наказывать за нарушение галахического запрета, выведенного путем интерпретации. Мы тоже в очередной раз утешим благочестивого читателя и присоединимся к еврейской традиции в том смысле, что излишне смелые агадические толкования не имеют никакого значения при установлении религиозной доктрины.

Источник премудрости — слово Бога Всевышнего, и шествие ее — вечные заповеди.
  (Сирах 1:5)

Ступание по следу означает на Востоке выполнение кармической программы. Как объясняется в буддийских джатаках, при движении по тернистому пути, на котором полно камней и древесных корней, препятствия могут внезапно исчезнуть.

Мы подняли наши молоты и на многомильной дороге раздался усердный стук. Перерывы не разрешались, только смена рук. Прибытие нашей змеи было объявлено на вечер, до тех пор все должно быть разбито в пыль, наша змея не выносит ни малейшего камешка.
  (Ф. Кафка, ср. Иер. 23:29, Ис. 62:10)

Змей до конца времен обречен питаться прахом (Быт. 3:14, Ис. 65:25). Талмудический трактат Санхедрин сравнивает мидрашистское толкование с молотом, который выбивает из скалы искры. Под ударами этого молота из блоков текста извлекаются драгоценные жемчужины. Как говорит Талмуд, изучение агады («книги кудесников») с ее замысловатыми аллегориями, параболами и гиперболами позволяет проследовать путями Творца (то есть создавать новый волшебный мир). С другой стороны, еврейское предание предостерегает:

Эта агада — кто ее пишет, не имеет удела [в грядущей жизни], кто проповедует ее — обжигается, а кто слушает ее — не получит воздаяние.
  (Иер. Талмуд, Шаббат)

Впрочем, эти «страшные» слова и угрозы нетрудно истолковать и в положительном смысле — агада позволяет сжечь все свои грехи, избежать воздаяния (закона кармы) и обрести свободу. Агадист «не разрешает и не запрещает»; агадический мидраш — змеиные толкования, то есть скользкое искусство, требующее изворотливого ума. Кумранские ессеи прилагали это определение к фарисеям:

Община толкующих скользкое, которые в Иерусалиме;
Община людей насмешки, которые в Иерусалиме.

Со своей стороны, отцы церкви выдвигали такие же обвинения против гностиков.

С такими-то людьми мы должны, любезный друг, сражаться, — людьми, которые, подобно змеям, стараются отовсюду ускользнуть.
  (Ириней Лионский)

Разбирая тексты по слову и по букве, мы постигаем двойственность, а затем обретаем недвойственность в результате практик. Поить змею молоком (которое все равно превратится в яд) — заниматься чистой теорией; чтобы избежать отравы, нужно перейти к практикам. Абстрактная цена текстов — нуль, но польза работы над ними беспредельна.

113

Галаха (талмудическое установление) предлагает пройти путь, не зная пути. Прямое галахическое толкования закона всегда приводит к противоречиям. Методы каббалы устраняют трудности, возникающие из-за прямолинейного понимания. Лишь постигая внутренний смысл, можно прийти к недвойственности.

Мудростью великой он устраняет противоречия, вытекающие из буквального смысла [тантр].
  (Чжуд-ши 4.27)

Искусные агадисты плели свои узоры толкований, нимало не стесняясь хронологических и прочих несоответствий, сталкивая различные уровни бытия и смело говоря о Боге в антропоморфных категориях. Галаха и агада как методы работы с текстом оба необходимы и дополняют друг друга.

Галаха — хлеб, агада — вино.
  (Ваикра рабба)

Вино означает высший пир, оно ближе к богам. Главный хлебодар был через три дня повешен, а виночерпий возвращен к своему высокому положению (Быт. 40). Однако и то, и другое присутствует в христианском причастии. Есть аналоги в индуизме: санкхья — агада, а йога — галаха. Праджня и упайя, мудрость и метод, идут рука об руку.

Что сказано вслух — понимает и бык:
Он слушаться наших велений привык.
Однако даровано лишь мудрецу
Несказанное прочитать по лицу.
  (Панчатантра 1.1)

Еврейское слово таргумим подразумевает намек, который воспримет не каждый. Животные не заслуживают звания избранного народа: чтобы проникнуть в запредельный смысл закона, недостаточно тупо исполнять инструкции. Первые две строки приведенного стиха описывают галахический мидраш, а третья и четвертая — агадический, мужские и женские толкования соответственно.

Ты мне говоришь, что как женщина я,
Что я рассуждать не умею,
Что я ускользаю, что я — как змея, —
Ну что же, я спорить не смею.
 
Люблю по-мужски я всем телом мужским,
Но женское — сердцу желанно,
И вот отчего, рассуждая с другим,
Я так выражаюсь туманно.
 
Но весь я прекрасен, дышу и дрожу,
Мне жаль, что тебя я печалю.
Приблизься: тебе я всю правду скажу,
А может быть, только ужалю.
  (К. Бальмонт)

В библейской традиции фигурируют два огромных животных мужского и женского пола — Бегемот и Левиафан (Енох 10:60), а также упоминается мужская и женская вода (Енох 8:54). Это и есть галаха и агада.

Не осуществись грехопадение, искуситель стал бы слугой роду человеческому. Каждому добродетельному человеку дано было бы в услужение два змея, которые добывали бы из сокровищниц Севера и Юга жемчуг и драгоценные камни.
  (Талмуд, Санхедрин 59)

На самом деле все так и получилось, хотя немного в другом порядке: Христос-искуситель стал слугой и спасителем людей, подтолкнув их к грехопадению. Про двух змееев разговор впереди, пока лишь напомним, что две змеи помогали греческому богу врачевания Асклепию. По восточным сказкам, змеи действительно приносят драгоценные камни.

114

Вода стирает камни; разлив ее смывает земную пыль.
  (Иов 14:19)

Невозможно, государь, поделиться греховным деянием с тем, кто его не совершал и не одобрял. Скажем, государь, люди строят водопроводы и проводят воду на далекие расстояния, но разве можно сделать провод для камней, горной скальной породы и провести их куда захочешь?
  (Вопросы Милинды)

Камни — нагромождение закона, скрижали, которые нельзя сделать достоянием всех народов. Трудно так ловко бросить камень в Голиафа, как это сделал Давид. Камни нужно превратить в воду — женскую стихию, прану, жизненную энергию, которая будет свободно циркулировать по каналам.

Вот, Я приведу на вас, дом Израилев, народ издалека, говорит Господь, народ сильный, народ древний, народ, которого языка ты не знаешь, и не будешь понимать, что он говорит.
  (Иеремия 5:15)

Народ, говорящий на незнакомом языке, — толкователи, владеющие метаязыком и использующие притчи в целях проповеди. Языки толкования закона и спасающей проповеди организуются на различных принципах и устроены совершенно по-разному. Грамматика дает правила построения дробной речи. Такой закон выполняет лишь обрезание прозелитов, принимающих иудаизм, в то время как слово искусной проповеди (текущей, непрерывной речи) содержит цельный мотив и рождает истинных христиан. К сожалению, за всю историю христианства немногие сумели правильно использовать эту возможность. Тем не менее, попыток применить эту технику не избежать любому проповеднику.

Скользкой повадкой он очень похож
На шарлатана.
Тихо гнусавит свои заклинанья,
Словно читает святое писанье.
  (Э. Верхарн)

Скользкие женские толкования и рассуждения о благодати ничем не подтверждаются, они основаны не на логических аргументах, а лишь на вере. Высшее здесь выступает как требование слепой покорности.

И если приходит кто видеть меня, говорит ложь; сердце его слагает в себе неправду, и он, выйдя вон, толкует.
  (Псалтырь 40:7)

Есть два вида знания — дробное толкующее знание иудаизма и непрерывное учение христианства. Однако христиане также не способны познать Христа целиком и извлекают из Его тела (Евангелия) лишь отдельные истины. Чтобы уничтожить учение, нужно тщательно исследовать его, разбив на составные части. Осуществляя причастие, человек разрывает тело Христа на куски и разрушает цельную истину Его учения, уничтожает живого Христа толкованием.

Как рассказывает Махабхарата, железный пестик появился на свет, чтобы истолочь и уничтожить ядавов. Они раздробили его на множество частей и развеяли по ветру, напрасно пытаясь избежать своей участи.

Ядавы — племя Кришны, в Библии — избранный народ, иудеи. Пестик — обвиняющий принцип, воплощающий Единое, то есть Христос; его частицы — параграфы и законы; толкование — уничтожение прямой опасности Единого.

115

Следующий апокрифический отрывок снова противопоставляет пути гнозиса (внутреннего познания) и обрядовой религии.

И сказал архистратиг Михаил: Пойди сюда, Пресвятая, и покажу Тебе, какие кары терпят священники. И подошла Пресвятая и узрела пресвитеров, висящих на двадцати ногтях, и огонь исходил из голов их. И увидев их, вопросила Пресвятая архистратига: Кто это, и каково прегрешение их? И сказал Ей архистратиг: Это, те Пресвятая, кто стоял у престола Божьего, и когда распинали Господа нашего Иисуса Христа, рассыпался жемчуг, и страшный престол небесный сотрясся и подножие Господа нашего Иисуса Христа задрожало, а они не уразумели.
  (Откровение Пресвятой Богородицы 16)

Тело Христа — второго Адама, составляющее собрание всех тайн мира, рассыпалось по разным религиям, как и тело первого Адама, созданного из глины. Блоковский Христос («Двенадцать») идет «снежной россыпью жемчужной».

Я пролился, как вода; все кости мои рассыпались.
  (Псалтырь 21:15)

Закон представляет собой тело Бога, состоящее из мельчайших клеточек. Три тела Будды (дхармакая, самбхогакая, нирманакая) — также три части или этапа закона. В индуизме Христу соответствует первочеловек Пуруша.

И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне.
  (От Матфея 10:28)

Душа — непрерывное начало, но есть еще дух — высшее, безопорное, сияющее, неоформленное. В Индии нить, соединяющая ожерелье, символизирует Атман — высшую внутреннюю самость. «Мудрость лучше жемчуга» (Притч. 8:11).

Царь богов Индра попросил у своего победителя — царя асуров Бали — в дар его тело. Благородный и щедрый Бали, заботившийся лишь о своей душе, не смог отказать врагу и получил от него предательский удар ваджрой. Тело Бали рассыпалось на много частей, которые упали на окрестные горы и превратились в драгоценные камни, а дух его воспарил к небесам [по другой версии, он был воскрешен и живым взошел на небо].

116

Познание тайны, процесс гнозиса есть таинство Пасхи — поедание тела Христа, хранилища всех знаний. Каждая жемчужина — отдельная истина, раскрывающая ту или иную крупицу тайного знания.

Я слова ловить лишь буду,
Как они польются вдруг,
Так посыпятся, что чудо, —
Точно падает жемчуг
На серебряное блюдо.
  (А. К. Толстой)

Сами по себе жемчужины драгоценны, но они легко могут попасть и в грязь. Сюда же относится евангельский жемчуг, бросаемый перед свиньями (Мф. 7:6); вспомним еще «Игру в бисер» Г. Гессе.

Сказка братьев Гримм рассказывает о горшочке, который готовил кашу по волшебному слову «Варись». Однажды горшочек забыли остановить, и он заполнил кашей весь мир. Теперь, чтобы попасть из своего дома в другое место, людям приходилось проедать себе дорогу.

По преданию, Бог вырезал куски тела огромного первочеловека Адама и рассеял их по земле.

Он на землю упал, как спелый плод.
Ему лежать, а нам — идти вперед.
  (Шекспир. Ричард III)

В процессе познания Единый Бог превращается в деяния людей — это и есть работа программы под названием «цивилизация». Каждое научное открытие означает отщипывание жемчужины от тела Бога и присвоение ее себе. В ходе технического прогресса количество беспорядка и зла в мире растет, истина превращается в земные дела.

Когда он [Иса — Иисус] станет опускать голову, с нее будет капать, а когда станет ее поднимать, с нее будут скатываться капли, подобные жемчужинам, и кто бы из неверных ни ощутил аромат его дыхания, он обязательно умрет, дыхание же его распространится настолько, насколько хватит глаз.
  (Исламский хадис)

По исламскому преданию, в последние времена Иисус вернется на землю, чтобы в смертельной схватке сразиться с антихристом.

117

Сын чтит отца и раб — господина своего; если Я отец, то где почтение ко Мне? и если Я Господь, то где благоговение предо Мною? говорит Господь Саваоф вам, священники, бесславящие имя Мое. Вы говорите: «чем мы бесславим имя Твое?» Вы приносите на жертвенник Мой нечистый хлеб, и говорите: «чем мы бесславим Тебя?» — Тем, что говорите: «трапеза Господня не стоит уважения». И когда приносите в жертву слепое, не худо ли это? Или когда приносите хромое и больное, не худо ли это? Поднеси это твоему князю; будет ли он доволен тобою и благосклонно ли примет тебя?
  (Малахия 1:6—8)

Бог порицает формальное служение Ему. Служители культа напрасно пытаются прибегнуть к своим славословиям и превратить в обычный слепой ритуал Трапезу Господню — таинство причастия, которое состоит в постижении истины. Хромое и больное не может нести спасительных идей. Такие подношения неприемлемы ни для Бога, ни даже для князя евреев — Авраама. Гностическое понимание процитированного выше апокрифа таково: отправляя церковный обряд и стоя у алтаря, служители культа препятствуют обращению к высшим истинам (по Евангелию, сами не входят в Царствие и других не допускают). Они не способны уразуметь тот простой факт, что человек может спастись только тогда, если в нем самом родится Христос.

Ты прав, я ошибался. Да:
Все дрессировка тут, а духа ни следа.
  (Гете. Фауст)

Коллективного спасения не существует, коллективным бывает только жертвоприношение, через которое Церковь, единая во всем мире, превращается в собрание жертвенных животных.

Наблюдай за ногою твоею, когда идешь в дом Божий, и будь готов более к слушанию, нежели к жертвоприношению; ибо они не думают, что худо делают.
  (Екклесиаст 4:17)

Соломон призывает к сознательному пониманию, предостерегая от слепого следования за церковью и сведения религии к внешнему поклонению. Если человек встал на путь истины, он должен использовать собственное видение — слепой далеко не уйдет и попадет не в дом Божий, а в яму.

Проклят, кто слепого сбивает с пути! И весь народ скажет: аминь.
  (Второзаконие 27:18)

Истину нельзя созерцать совместно или получить от вожака стада, ее нужно обрести лично, по удостоверению своего ума.

Вольность святая! Свобода! Стремленье людей к совершенству!
Сам бы во храм поспешил, будь там другие жрецы...
  (Гете и Шиллер)

К сожалению, все не так просто: дело далеко не только в личных качествах священников, а в их должности — они закрывают дорогу к истинному, высшему храму.

  А наш народ,
Что переменчив в склонностях своих
И ценит по заслугам только мертвых,
Достоинства великого отца
Приписывает сыну.
  (Шекспир. Антоний и Клеопатра)

118

Священники, будь то даже Римский папа или Далай-лама, не смогут заменить собой Бога и Христа.

Вот — жрецы: и хотя они также мои враги, но вы пройдите мимо них молча, с опущенными мечами! Также между ними есть герои; многие из них слишком много страдали: поэтому они хотят заставить других страдать. Они — злые враги: нет ничего мстительнее смирения их. И легко оскверняется тот, кто нападает на них. Но моя кровь родственна их крови: и я хочу, чтобы моя кровь была почтена в их крови... Я страдаю и страдал с ними: для меня они пленники и клейменые.
  (Ф. Ницше. Так говорил Заратустра. О священниках)

Вряд ли стоит a priori подвергать сомнению высокие добродетели жрецов раличных религий. Однако попытки священнослужителей освободить мирян от грехов, гарантируя им спасение и Царствие Божие за счет индульгенций, собственной волей и заслугами, тщетны. Все такие героические подвиги на общее благо человечества останутся напрасными. За свою жизнь в конце пути каждому придется отвечать самому.

«Что доброе сделал ты для людей, чем прославил свой дом?»
И стала голая душа белее, чем кость под дождем.
«Был друг у меня, — сказал Томлинсон, — наставник и духовник,
Он бы ответил за меня, когда бы сюда проник...»
«Ну, то что друга ты возлюбил — отличнейший пример,
Но мы с тобой у Райских Врат — а это — не Беркли-сквер!
И пусть бы с постели подняли мы всех знакомых твоих —
Но каждый в забеге — сам за себя, никто не бежит за двоих!»
  (Р. Киплинг. Томлинсон)

119

Священник призывает к общей жертве Богу делами и обрядами, но человек должен стремиться не к этому, а к обретению веры через слышание своими ушами, чтобы затем суметь увидеть истину самому. Внешний путь накопления добрых дел (заслуг) и совершения ритуалов, который сводится к опоре на человеческую нравственность, в конечном счете всегда оказывается ложным. Строительство Царства небесного на земле невозможно; истинный путь пролегает внутри. Хождение по тиртхам (чистым источникам-криницам), то есть реализация блаженства в себе, предпочтительнее любых жертв за грех, к которым принуждают жрецы.

Слушайте это, священники, и внимайте, дом Израилев, и приклоните ухо, дом царя; ибо вам будет суд, потому что вы были западнею в Массифе и сетью, раскинутою на Фаворе.
Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений... Как разбойники подстерегают человека, так сборище священников убивают на пути в Сихем и совершают мерзости.
  (Осия 5:1, 6:6—9)

Выполняя свой профессиональный долг, священнослужители осуществляют таинства, призванные соединить земную церковь с Небесным Отцом. Однако ритуал легко может отделиться от Бога, когда его сводят к переписыванию высших идей на человеческом языке. Последняя процедура есть попытка магически закрепить божественное за собой на земле, чтобы организовать тысячелетнее царство праведников, которым считает себя церковь. При этом священники присваивают себе все благо от жертв, превращая его в особую «апостольскую» благодать. В таком случае их доля оказывается крайне тяжелой — они попадают в ад, который страшен тем, что в нем нет Бога, и влекут за собой прихожан. Как сказал Иоанн Златоуст, «дорога в преисподнюю выложена черепами священников и епископов».

Так говорит Господь: проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа.
  (Иеремия 17:5)

К правильному ответу на вопросы о законе и благодати в первую голову привлекаются те, кто сами заявляют о своем приоритете, — священники и жрецы.

Некий старец в видении узрел душу усопшего брата в огненном озере по шею и сказал ему: «Не ради ли этой муки я молил тебя, чадо, чтобы ты позаботился о своей душе?» — «Благодарю Бога, отец мой, что хотя голова моя свободна от мучений. По молитвам твоим я стою над головою епископа».
  (Иоанн Мосх. Луг духовный)

Страстную (и даже в буквальном смысле смертельную) борьбу с духовенством протестантской Дании, пусть и самым «либеральным», вел в последние годы жизни С. Кьеркегор, обвиняя его в проповеди иллюзорного и обманного христианства.

Ведет к непорочности ясность, освобожденная
  от страха и мрака;
Но мантры Вед для достижения Атмана, надо сказать,
  плохой способ.
Они даже бывают причиной неудачи, так как [требуют] нечистых обрядов.
Страстными [людьми] совершаются дела, связанные
  с беззаконьем.
  (Махабхарата. Мокшадхарма, гл. 212)

Как говорят библейские пророки, обряды иудеев (а значит всех религий — от законов Библии в этом мире не уйти никому) нечисты и ненавистны Богу. В период жестоких религиозных гонений со стороны римлян, запретивших любые отправления культа, евреи наконец осознали принцип: «Учение (Тора) выше ритуала». Священники, стоящие во главе народа, становятся первыми жертвами гнева Бога.

И что будет с народом, то и со священником; и накажу его по путям его, и воздам ему по делам его.
  (Осия 4:9)

Не менее сурово пишет ап. Павел об иерусалимских апостолах, порабощающих евангельскую свободу.

Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых. И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их... Ибо вы, люди разумные, охотно терпите неразумных: вы терпите, когда кто вас порабощает, когда кто объедает, когда кто обирает, когда кто превозносится, когда кто бьет вас в лицо.
  (2 Коринфянам 11:13—20)

Впрочем, обижаться или отчаиваться никому не следует. Для тех, кто еще не уверен в себе и не готов к личному общению с Богом, все описанные испытания не будут напрасными и в конечном счете пойдут на пользу. Важно лишь пройти их сознательно, не потеряв по дороге себя.

120

Кратко и издалека рассмотрим тех, кому «не дано», лишенных веры, слышания и видения. По смыслу состояние слепоты и оглушенности может быть охарактеризовано как нищета, оскудение, лишенность благого начала, неразумение собственной пользы, обделенность судьбой. Любой, попадающий под это описание, имеет препятствие, «грязную» запись в книге судьбы, что проявляется в его жизни на словах и на деле: он отрицает как возможность, так и необходимость личного спасения. А про искренних читателей, занятых изучением нашей книги, такой говорит, что это «отбившиеся от стада».

Смогу ли пользу я ему принесть?
Вот разве лишь полезным вы сочтете,
Что я сочувствую его несчастьям,
Тому, что он наследством обделен.
  (Шекспир. Ричард III)

Тем не менее, благополучный исход открыт для любого — через пожелание себе блага, возможности рано или поздно прийти к пониманию спасительных идей. В этом и великая тайна, и радостная весть, и могучее средство разрушения препятствий. Как же даруется себе это благо? Через осознание своей несовершенной природы.

Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину, как говорится, «глупец».
  (Дхаммапада)

121

Продолжим исследование насущного вопроса — бедности, врага богатства внутреннего содержания.

В трауре они или нет, их можно распознать сразу, тем более что в траурном уборе бедняков всегда чего-то недостает — отсутствие гармонии делает их внешность особенно скорбной. Это вынужденная скупость в расходах на свое горе. Богатый же преподносит свое со всей показной помпой.
  (Ш. Бодлер)

Как говорит китайская даосская притча, чем богаче чиновник, тем пышнее его похороны. Переводя с китайского на русский, скажем: чем больше у человека грехов, кармических записей, тем интереснее и ярче проходит суд над ним (там, за гробом).

И сказал я сам в себе: это, может быть, бедняки; они глупы, потому что не знают пути Господня, закона Бога своего; пойду я к знатным и поговорю с ними, ибо они знают путь Господень, закон Бога своего. Но и они все сокрушили ярмо, расторгли узы.
  (Иеремия 5:4—5)

Ярмо — йога, «обуздание чувств», натяжение поводий. Кто же такие богачи? Накопившие огромную благую заслугу, обитатели рая, достигшие блаженных состояний небес, владеющие сокровищами запредельного мира. Ну и расходуют они свои средства не скупясь, «с помпой».

На всем печать роскоши и счастливого жребия, все дышит радостью, удовольствием или беззаботностью существования; все, за исключением толпы, теснящейся там, за барьером, где даром, по милости ветра, можно ловить только обрывки музыки и глазеть на сверкающий муравейник партера.
  (Ш. Бодлер)

Возможный вариант посещения этого праздника в качестве почетного гостя, богатого родственника или распорядителя указан в каноне.

После совершения жертвоприношения Победоносный изложил и разъяснил многочисленные аспекты Учения, в результате чего некоторые породили помыслы о наивысшем духовном пробуждении, а другие обрели благой плод рождения в высокой сфере богов. И не счесть стало тех, которые пошли стезей совершения деяний, порождающих благие заслуги.
  (Сутра о мудрости и глупости)

122

Итак, в этой игре начинает просматриваться расстановка фигур; список действующих лиц и исполнителей известен — ныне живущие. Выше — рай, небеса; там пешка становится ферзем. Ниже — юдоль печали, мир людей и животных, зона миттельшпилей и дебютов. Еще ниже, но совсем рядом — преисподняя, эндшпиль, мат, ×. Как же ведет себя фигура под угрозой нападения, под шахом, получая удары судьбы и угрозы? А почти всегда однотипно и предсказуемо — вместо изучения и усвоения классических правил изобретает новые и придумывает некую эрзац-стратегию, переходит из класса гроссмейстера-международника в категорию нью-васюковского любителя. Как это происходит на деле? Видно из приводимого ниже отрывка.

Как-то раз супруга царя вместе с дворцовыми прислужницами пошла в сад позабавиться музыкой и пением. Когда дворцовые служанки пели в саду песни, то царь услышал, как один человек из-за ограды громким голосом подтянул им. Услышав это, царь пришел в ярость и приказал: «Схватите того человека и казните».
  (Сутра о мудрости и глупости)

Супруга царя — Царица Небесная, Небесный Иерусалим, Церковь, Премудрость. Хоры ангелов в небесном саду — звучание высших истин мира, Высшая Литургия, проходящая в Храме Господнем. Человек за оградой — житель земли, обитающий в местах, отведенных вне пределов Рая, работник. Громко — возвышенно и принародно, с чувством собственного достоинства и благолепно. Подтянул — пропел литургию в земной церкви, возвестил о небесной благодати в местных условиях. Ответ не замедлил последовать:

Не надейтесь на обманчивые слова: «здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень».
  (Иеремия 7:4)

Поэтому и сказано:

Воззови ко Мне — и Я отвечу тебе, покажу тебе великое и недоступное, чего ты не знаешь.
  (Иеремия 33:3)

Охотно старика я вижу иногда,
Хоть и держу язык; приятно убедиться,
Что даже важные такие господа
Умеют вежливо и с чертом обходиться.
  (Гете. Фауст)

И, как уже говорилось, молитва, пропетая без смысла, без постижения истины, без воздыхания духа, не идет к небу, а остается здесь.

Плоха твоя молитва.
Прошу тебя, освободи мне горло.
  (Шекспир. Гамлет)

Во всем полагаться на Провидение и полностью вверять себя милости Рока неразумно, поскольку сегодня ты принят, а завтра — впадешь в немилость и будешь удален. Так что рассчитывать приходится в основном на себя и составителей книги. Помощники свыше сегодня есть, а завтра их нет.

За то, вот, Я забуду вас вовсе и оставлю вас, и город сей, который Я дал вам и отцам вашим, отвергну от лица Моего и положу на вас поношение вечное и бесславие вечное, которое не забудется.
  (Иеремия 23:39—40)

  Друзья, бегите!
Я выбрал путь, где обойдусь без вас.
Спасайтесь!
  (Шекспир. Антоний и Клеопатра)

А энергичных читателей может заинтересовать такой поворот мысли:

Предусмотрительная и Решительная
  счастливы, гибнет же Будь-что-будет.
  (Хитопадеша 4.1.5)

На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет.
  (Исаия 53:11)

123

Обретая веру, человек понимает, что все библейские события происходят внутри него. Тем самым он приносит свое тело в истинную жертву Богу. Единственное истинное таинство — не ритуал, а Слово Божие.

Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, — не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних.
  (Амос 8:11)

Притчи о Царстве небесном — тот хлеб, которым Христос хотел накормить 5 000 голодных (тем же занимается в Египте Иосиф во время голода, Быт. 41—42). Евангельские пять хлебов — пять книг Торы, предназначенные для наставления всех народов, и одновременно пять органов чувств человека, воспринимающих мир. В качестве чудесной пищи, раздаваемой Христом, выступают также две рыбы. Рыба — один из основных символов раннего христианства.

Своей плотью она [та рыба] питала весь мир.
  (Сказание Афродитиана)

Евангелия, однако, предостерегают, что вместо рыбы может быть дана змея. По сирийскому Откровению Варуха, в конце времен спасительной пищей должны служить два библейских чудовища — Бегемот и Левиафан (морской змей). По Талмуду, после увлекательной охоты их мясо пойдет на пир праведников по случаю прихода Мессии (ср. 3 Езд. 6:52). Как говорит еврейское предание, левиафана будет разделывать пророк Иона, который согласно Евангелию является прообразом Христа (см. также Иоан. 21:10,12).

Вон Емелюшка Щуку мнет в руке —
Щуке быть ухой, вкусным варевом.
Черномор Кота продает в мешке —
Слишком много Кот разговаривал.
  (В. Высоцкий)

124

Согласно Джатаке о Майтрибале, бодхисаттва (царь Майтрибала) накормил своим мясом и напоил своей кровью до полного удовлетворения пятерых изголодавшихся якшей (злых демонов). Впоследствии они родились монахами, которые первыми услышали проповедь учения Будды после его просветления. Другая версия этой истории рассказана в Сутре о мудрости и глупости:

Несчетное количество кальп назад в Джамбудвипе был царь, под властью которого находилось восемьдесят четыре тысячи вассальных князей.

В буддизме 84 000 — количество всех возможных комбинаций элементов (дхарм), 8 + 4 = 12, 1 + 2 = 3.

Один гадатель предсказал царю наступление двенадцати голодных лет, когда в стране не будут выпадать дожди. Царь собрал вассальных князей и советников, и они подсчитали число людей и запасы зерна в житницах.

Наступает великая засуха — времена пустыни, когда страдают все двенадцать колен Израиля. Подсчет числа людей и запасов хлеба — исчисление евреев, исследование закона Иосифом в Египте с помощью каббалистической математики. По преданию, в ходе странствия по пустыне каждый год гибли 15 000 евреев из 600 000. Так сорок лет происходила запись закона, причем пребывание в пустыне служит математическим аппаратом. Далее следуют события в Гефсиманском саду и на Голгофе, после чего наступает Тайная Вечеря.

Когда выяснилось, что зерна на всех не хватит, царь решил любой ценой сохранить жизнь людям. С этими мыслями он пошел со своими женами (Мф. 27:55—56) прогуляться в сад. Когда жены и свита заснули (Мф. 26:40), царь произнес молитву, забрался на дерево (Гал. 3:13) и бросился вниз с его вершины. После смерти он возродился в огромной реке в образе огромной рыбы длиной пятьсот йоджан. Когда ее увидели пять местных плотников, пришедших на берег за деревом, она сказала: «Если вы голодны, режьте мое мясо и ешьте (Мф. 26:26). Когда же я стану буддой, то вам первым дам отведать пищи духовной. Пусть все голодные берут мое мясо!».

Огромная река — река времени. Пять плотников-монахов отведали Учения раньше других. Тору впервые получили пять царей закона, вкусив пятичастное Тело Христа. Она выступает как действующий механизм причастия. Число пятьсот означает также половину целого (одну из крайностей) и указывает на фактор срединности в сфере тысячи. Происходит обрезание крайней плоти рыбы до самого скелета. Вкушение плоти — еще не духовная работа, но лишь внешний телесный обряд, разгрызание тела закона, причастие кусками; приобщение к духовной истине предстоит позже.

Плотники рассказали о чудесной рыбе жителям страны, и они собрались возле чудесной рыбы. В течение двенадцати лет рыба поворачивалась разными сторонами, и ее мясом насытились все. Евшие мясо рыбы возродились затем богами в высшей сфере.

После прихода Учения начинается проповедь для народа, причастие всего мира.

Ты сокрушил голову левиафана, отдал его в пищу людям пустыни.
  (Псалтырь 73:14)

Чудесное питание продолжается двенадцать лет (или месяцев) — время, за которое Христос по очереди наставляет своих учеников-апостолов, проходя через все знаки Зодиака. Законы должны работать и в период христианства; судьбы евреев должны быть равномерно распределены между 12 апостолами, которым отныне предстоит крутить колесо времени.

Когда Я пять хлебов преломил для пяти тысяч человек, сколько полных коробов набрали вы кусков? Говорят Ему: двенадцать. И сказал им: как же не разумеете?
  (От Марка 8:19,21)

В гностическом сказании говорится, что Иисус после вознесения снова сошел на землю и одиннадцать лет учил апостолов многим тайнам (ср. Мк. 16:14).

125

Тот, кто вкусил Тела Христова и стал причастен к познанию тайны, уже недосягаем для зла (а также для блага — другой крайности).

Кто с утра позавтракал, того шестьдесят бегунов не догонят.
  (Талмуд)

Причастие происходит на заре нового мира или эпохи («с утра»). Против Иисуса собирается вся римская когорта (Мк. 15:16), состоящая из 600 воинов (центурия состояла из 60 человек). 60 означает число процессов суда, то есть закона, задающего структуру мира. Для 600 000 евреев Моисей назначает судей: 600 — по одному на каждую тысячу, 6 000 — по одному на каждую сотню и т. д. Точность суда является главным принципом иудаизма. Устанавливая порядок и равновесие, судьи связывают мир, но они бессильны перед тем, кто воспринял истины от Христа. Такой человек неподвластен карам закона, хотя он остается в мире.

После него был судьею Израиля Есевон из Вифлеема. У него было тридцать сыновей, и тридцать дочерей отпустил он из дома [в замужество], а тридцать дочерей взял со стороны за сыновей своих, и был судьею Израиля семь лет.
  (Книга Судей 12:8—9, ср. Суд. 10:4)

Судья Самсон задает загадку 30 женихам со ставкой в 30 синдонов и 30 перемен одежды (Суд. 14:12). Тридцать тиранов осудили на смерть Сократа. Власти, силы и начальства века сего распяли Христа (1 Кор. 2:8), подготовив тем самым свой конец. Ангельские силы, занявшие небесное пространство, терзают и преследуют ап. Павла, который осмелился открыто восстать против Закона и ведет брань с началами и господствами (Еф. 6:12). Так они стремятся обмануть людей и удержать их в рабстве, подменяя Евангелие Законом (подробное обоснование этих «гностических» тезисов можно найти в современной теологической литературе: А. Швейцер. Мистика апостола Павла; М. Бубер. Два образа веры).

И, сойдя, взял архангел Михаил Авраама на колесницу херувимскую и вознес его на облаке с шестьюдесятью ангелами.
  (Завещание Авраама)

Шестьдесят ангелов влекут колесницу Иезекииля, представляющую собой иерархию ангелов (языческих богов), которая движется в мире как дополнение и противоположность трансцендентного Единого Бога. Завесы двора скинии укреплены на шестидесяти столбах (Исх. 27:9—16). Тридцать — число индийских богов и эонов гностической плеромы (ангелов). Путем выбора и суда каждый элемент плеромы делится пополам. Те же процессы происходят в мире людей.

Было шестьдесят теперь их мудрых,
Шестьдесят учеников познавших.
И учил он: «Берега другого
Вы достигли, перейдя поток.
Свершено, что ждало совершенья.
От других примите милосердье,
Через все идя края и страны,
Обращайте всех в свои пути.
В мире, что сжигаем всюду скорбью,
Рассевайте всюду поученья,
Указуйте путь идущим слепо,
Светочем да будет жалость вам...»
  (Ашвагхоша. Жизнь Будды)

Монахи (они же индийские боги) являются учениками Будды, берущего на себя роль Бога в общении с людьми и дающего им Закон (дхарму).

Вот одр его — Соломона: шестьдесят сильных вокруг него, из сильных Израилевых. Все они держат по мечу, опытны в бою; у каждого меч при бедре его ради страха ночного.
  (Песни Песней 3:7—8)

Шестьдесят ангелов — слуги Соломона, объединяющего в себе всю мудрость. Они извлекают крупицы света из субстанции тьмы своими острыми мечами. От Адама до Христа прошло 60 поколений; Моисей завоевал 60 городов (Втор. 1:3). 600 голов крупного скота приносятся в жертву (2 Пар. 29:33).

126

Вот, вышел сеятель сеять; и, когда сеял, случилось, что иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то. Иное упало на каменистое место, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока; когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло. Иное упало в терние, и терние выросло, и заглушило семя, и оно не дало плода. И иное упало на добрую землю и дало плод, который взошел и вырос, и принесло иное тридцать, иное шестьдесят, и иное сто.
  (От Марка 4:3—8)

Сеятель вышел на поле не за чем иным, как за собственным спасением. То, что прорастет через семя, будет воспроизведено и уже не погибнет — жизнь рода будет продолжена. В первой части пути семя падает при дороге — на пути в пустыне. Птицы — ангелы, нападавшие на иудеев во время странствия и осуществлявшие процесс обрезания. Камень — символ мертвого учения, скрижали закона, из которых не получить жизни. Тернии — хитросплетение закона, который достигает своей высшей точки в исламе. Плод появляется лишь в четвертом особом состоянии (в практике восточной медитации — турья). Символы пути спасения — тридцать (плерома), шестьдесят (число ангелов, несущих колесницу), сто (числовое значение Мессии, пребывающего в мире людей).

Один крестьянин хотел продать хурму старой женщине. Та весьма заботилась о своей внешности и спросила продавца, на сколько лет она выглядит. Он не задумываясь ответил: «На шестьдесят», и был немедленно изгнан. Немного поразмыслив, продавец пришел опять и сказал: «Я ошибся. Девятнадцать-двадцать, в крайнем случае двадцать один». На радостях женщина купила всю хурму, а затем рассказала о своем успехе вернувшемуся мужу. Тот обругал ее за глупость: «Сложи 19 + 20 + 21; получится те же 60».
  (Японская сказка)

127

Религиозное обращение сопровождается беспокойством, которое заставляет внезапно отправляться в долгий неизвестный путь.

Сейчас вы полувымысла боитесь,
Тогда ж и быль вам будет не страшна.
  (Шекспир. Антоний и Клеопатра)

К бегу принуждают непривычные и мучительные ощущения, которыми сопровождается познание истины: оно не всегда приносит радость, а может принимать форму распятия. Бегут (стремятся к благу), исполняя высшую волю Бога.

Тогда Евангелист вручил ему свиток из пергамента, на котором было написано: «Беги от будущего гнева!» Прочитав эти слова, бедный человек внимательно взглянул на Евангелиста и спросил: «Но куда же мне бежать?» ...Человек опрометью пустился бежать в указанном направлении. Бежать ему надо было мимо своего дома. Жена и дети, увидев его убегающим, подняли громкий вопль, умоляя вернуться. Но он заткнул уши пальцами и побежал еще скорее...
  (Дж. Буньян. Путешествие пилигрима)

В этом мире есть такое зло, от которого необходимо спасаться бегом.

128

Неподвижное, единое, оно — быстрее мысли; чувства не достигают его, оно двигалось впереди [их]. Стоя, оно обгоняет других — бегущих; Матаришван влагает в него деяния. Оно движется — оно не движется, оно далеко — оно же и близко, оно внутри всего — оно же вне всего.
  (Иша упанишада)

Упанишада говорит о «беге наперегонки». Когда человек гонится за высшим, оно стоит, но оказывается недостижимым. Чтобы догнать его, нужно остановиться. Таков принцип недеяния; результат достигается только через оружие отречения, отказа от собственности. Проявленный мир можно завоевать лишь отказавшись от него. С другой стороны, исполняя волю Бога, все можно делать только бегом. Бегом приближаться к добру и удаляться от зла. В некотором смысле, бег идет наперегонки с Богом. Опаздывающий жестоко наказывается («кто не успел, тот опоздал»).

Если нужно брать, отдавать или делать какое-то дело,
И его не сделаешь быстро — время выпьет из дела сок.
  (Хитопадеша 2.133)

Упущенная возможность часто бывает последней. Как говорит кхмерская пословица, волшебной является только первая капля росы, все остальное — только вода.

Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один (!) получает награду? Так бегите, чтобы получить.
  (1 Коринфянам 9:24)

Цель человека — единое на потребу, Единый Бог. Каждый должен сам получить свое личное спасение. Стартовые возможности обрести царское помазание у людей равны, потому что механизмы судьбы одинаковы для всех. Однако мотивы для движения, определяемые личными привязанностями, и пути реализации своих шансов у всех разные.

Шум дойдет до концов земли, ибо у Господа состязание с народами: Он будет судиться со всякою плотью, нечестивых Он предаст мечу, говорит Господь.
  (Иеремия 25:31)

В результате награду получит только один, тот, кто обрел истину лично для себя, а не соблазнился разменять свои таланты на мелкую монету и истратить ее на внешние формы.

Бежать? Пребыть? Беги! Приковывает бремя —
Сиди. Один, как крот, сидит, другой бежит
Чтоб только обмануть лихого старца Время
Есть племя бегунов. Оно как вечный жид.
  (Ш. Бодлер. Плавание, пер. М. Цветаевой)

Вечный бег — судьба преследуемых по всему миру евреев, которые составляют единый народ. Фараон гонится за евреями на шестистах колесницах (Исх. 14:7). В синайскую пустыню с гиканьем прибывают махновские тачанки, которые начинают творить суд над евреями. Как объясняла Королева Алисе, в Зазеркалье нужно очень быстро бежать, чтобы хотя бы остаться на месте; для того, чтобы попасть куда-нибудь, нужно бежать по крайней мере в два раза быстрее, иначе получится просто бег по кругу, как у белки в колесе.

Оставшись здесь, уходишь ты со мной,
Я, отплывая, остаюсь с тобой.
Так в путь!
  (Шекспир. Антоний и Клеопатра)

129

Символ бега двойствен, амбивалентен. Бог ненавидит «ноги, быстро бегущие к злодейству» (Притч. 6:18).

Порождения ехиднины! Кто внушил вам бежать от будущего гнева?
  (От Луки 3:7)

В сущности, спасение нужно только тому, кто непослушен Богу. Стремление спастись любой ценой есть неверие. Индийское изречение гласит: Бхатктих сиддхер чарояте. В переводе с санскрита: бхакти (преданное служение Богу) лучше самых совершенных средств спасения. Эти магические средства-сиддхи, включающие каббалу, были обретены евреями, когда они пробовали использовать закон для собственного блага. Христос, также исполнивший закон и завоевавший все возможные сиддхи, призывал к спасению через свою личность. Как пишет ап. Павел, благодать не от дел (не от сиддх).

130

Бегите из среды Вавилона и спасайте каждый душу свою, чтобы не погибнуть от беззакония его, ибо это время отмщения у Господа, Он воздает ему воздаяние... Выходи из среды его, народ Мой, и спасайте [освобождайте] каждый душу свою от пламенного гнева Господа.
  (Иеремия 51:6,45, ср. 2 Кор. 6:17, Ис. 52:11—12)

Страх божий — бегство от Бога; страшно впасть в руки Бога живого (Евр. 10:31). Согласно ересиарху Маркиону, спасаться нужно от мира и его бога-демиурга, устремляясь к новому, чуждому и благому Богу Евангелия. Хотя принадлежность к избранному народу — условие спасения, само спасение только индивидуально. Нет спасения для целого народа — это противоречит планам Бога, поскольку у каждого человека свой путь. Его пламенный гнев, который неотделим от любви, всегда будет преследовать Его народ.

Нечестивый бежит, когда никто не гонится за ним; а праведник смел, как лев.
  (Притчи 28:1, ср. Лев. 26:17)

Здесь вновь сопоставлены движущееся и неподвижное. Главное при исследовании закона — созерцание, когда искатель находится в позиции сидя или лежа, принимая йогические асаны — устойчивые позы, к которым относится и поза льва. В таком положении пребывает законодатель Моисей, обучившийся йоге в Египте.

Но Моисей сказал народу: не бойтесь, стойте — и увидите спасение Господне, которое Он соделает вам ныне... Господь будет поборать за вас, а вы будьте спокойны. И сказал Господь Моисею: что ты вопиешь ко Мне? скажи сынам Израилевым, чтоб они шли.
  (Исход 14:13—15)

Истребляются мирные селения от ярости гнева Господня. Он оставил жилище Свое, как лев; и земля их сделалась пустынею от ярости опустошителя и от пламенного гнева Его.
  (Иеремия 25:37—38)

Трудно подыскать спасителя тому, кто попал в объятья справедливого возмездия.

Да, мучить издыхающего льва
Куда опасней, чем возиться с львенком.
  (Шекспир. Антоний и Клеопатра)

Поэтому и вы, дорогие читатели, будьте поосторожнее там, в дальних краях забытых истин.

Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить.
  (1 Петра 5:8)

Смерть льва — конец закона. Христос, оставляя закон и воскрешая умерших, осуществляет переход к благодати, от мертвого к живому. Как говорил Будда, человек, который что-то понял, должен встать и пойти, чтобы реализовать постигнутое.

От угрозы одного побежит тысяча, от угрозы пятерых побежите так, что остаток ваш будет как веха на вершине горы и как знамя на холме.
  (Исаия 30:17)

Бег — всеобщее явление. Бегут от единого к разделению и двойственности — к злу и добру. Христиане бегут от Пятикнижия, могучей силы закона Торы. Иисус бежит к добру, а иудеи бегут от него. В конце мирового процесса Христос объединит пятерых, соединившись с Торой на кресте через свои пять ран. Только остаток еврейского народа, правильно воспринявший закон, будет спасен и превознесен, чтобы стать высшей точкой бытия. Всех остальных ожидает гибель.

131

Те, кто говорит, что умрут сначала и воскреснут, — заблуждаются. Если не получают сначала воскресения, будучи еще живыми, [то], когда умирают, не получают ничего.
  (Евангелие от Филиппа 90)

Эти слова основоположника христианства ставят гораздо более трудные задачи, чем обычная внешняя религия. Нельзя тратить время и откладывать свое спасение на потом. Все Писание говорит именно об этой жизни, а не о загробной. Иногда (хотя бы изредка) необходимо оживлять мертвецов, как это сделал однажды Христос с Лазарем. Еще более актуальна такая задача, если мертвые с виду живы (Откр. 3:1). Умирать может не только отдельный человек, но и общность людей, сонм существ, целый народ, религиозное учение. Неоднократно такое происходило и в истории — скажем, упадки и подъемы вселенской (католической) церкви. Обновление производилось всегда конкретными людьми, например, св. Франциском, Лютером...

Есть возрождение и образ возрождения. Следует воистину возродить их через образ.
  (Евангелие от Филиппа 67)

Оживление возможно через образ возрождения, через получение идеи, через истину. Возрождение происходит через смертоносный образ, в который опускается истина, снова разделяясь на множество, рассыпаясь на отдельные жемчужины. Это сознательная смерть, которую нужно пройти, победив смерть смертью.

132

Истина не пришла в мир обнаженной, но она пришла в символах и образах.
  (Евангелие от Филиппа 67)

Премудрость приходит в мир, сокрытая в одеждах. Истину несет символический язык, доставшийся нам в наследство от древних времен. Со временем истина тускнеет и ее оболочки уплотняются. Войти в соприкосновение с ней все труднее, а сознание становится все пассивнее и слабее. Многогранные символы, переливающиеся всеми красками, заменяются привычными жесткими проекциями и теряют жизнь. Этот хрустальный гроб спящей красавицы необходимо разбить, красавицу оживить, брак заключить. Оживление есть проникновение в истину путем снятия покрова символа и образа, а брачный союз — наслаждение истиной.

В ту ночь, когда с землей сроднились небеса,
Не так ли ангелов звучали голоса
Святым залогом искупленья?
  (Гете. Фауст)

Даже в самых бытовых по сюжету текстах может быть сокрыто неизмеримое символическое содержание (духовный смысл). О нескольких покрывалах, скрывающих истину, говорят каббала, суфизм и другие «эзотерические» учения.

Горе человеку, который не видит в Законе ничего другого, как простых рассказов и обыкновенных слов! ... Каждое слово Закона содержит возвышенный смысл и тайну верховную. ... Есть безумцы, которые, видя человека, покрытого хорошим одеянием, не устремляют далее своих взоров, а между тем, то, что дает ценность одеянию, есть тело, и то, что еще более ценно — душа. Закон также имеет свое тело; есть повеления, которые можно назвать телом Закона. <...> Мудрецы, служители Верховного Царя, Того, Кто живет на высотах Синая, занимаются лишь душою, которая есть основа всего другого, которая есть Закон как таковой; в будущих временах они будут подготовлены к тому, чтобы созерцать душу этой души, которая дышит в Законе.
  (Зогар 3.152a)

На трехчастном духовном пути эти покровы последовательно снимаются, обнажая тело, душу и дух Закона.

133

Ничего по-настоящему хорошего и важного с читателем не произойдет, пока его мысль не обратилась к высшему, к запредельным истинам, которые служат яркими путеводными звездами. Один из наиболее эффективно работающих религиозных символов — огонь, возносящийся вверх и уносящий туда жертву, соединяющий небо и землю. Истинно верующий — тот, в ком загорелся огонь любви. Вера — всегда дар свыше; огонь нельзя раздуть, пока не получен божественный пламенеющий уголек.

Ибо Тофет давно [вчера] уже устроен; он приготовлен и для царя, глубок и широк; в костре его много огня и дров; дуновение Господа, как поток серы, зажжет его.
  (Исаия 30:33)

Укажем сразу, что в алхимии (эзотерических практиках внутреннего делания) аналогом Тофета является тигель, а разгорание его означает плавление металлов души. Мы не претендуем на создание новой Агни-йоги, но дадим описание реальных процессов, происходящих в мире и человеке.

Кто знает так процветание от зажигания вновь, процветает.
  (Тайттирия упанишада 1.5.1.1)

Тема возрождения, избавления от смерти всегда важна и интересна. Одним из важнейших символов смерти является холод. Это холод тела, холод души, холод внешнего мира, холод будущего.

Но чуден звон души моей помина,
И белый день белей, и ночь черней, и суше снег, —
И мерзлота надежней формалина
Мой труп на память сохранит навек.
  (В. Высоцкий)

Кто умеет возжигать огонь на алтаре своего сердца, тот умеет не умирать и воскресать. На пути к своему спасению человек претерпит все изменения — много раз споткнется, погибнет, а затем снова возродится (Притч. 24:16). Главное — встать и не забыть, к чему ты шел, чтобы снова продолжить свое движение. Поэтому так важно сохранить огонь жизненного начала, который несет идею совершенства: в долгий период похолодания и пассивного состояния, косности мира он легко пропадает. По словам ап. Павла, «духа не угашайте» (1 Фес. 5:19).

134

Огонь — это огонь тела, огонь души, сжигающий грехи. В христианских молитвах таинство причастия называется очищающим огнем. Любовь — это божественный огонь (Песн. Песн. 8:6). Через любовь огонь становится вселенским действием, пламенем всего мира. Благодатный огонь вновь нисходит при воскресении Христа — на Пасху. Любовь, которая дается всем, есть чистое неомраченное состояние, высшая гармония, прощение и радость, когда уходят все противоречия. В божественной любви уже нет болезненных шипов терновника и возврата дурных состояний.

В томлении стремится все на свете
Любви попасться в золотые сети.
  (Росторф. Весна)

Однако, давая любовь человеку, можно и совратить его: вставший на путь любви пойдет по нему до бесконечности. Религиозный человек, переживший высокое состояние любви, попал в золотые сети и уже никогда не вырвется из них.

О жестокое небо, безжалостный Бог!
Ты еще никогда никому не помог.
Если видишь, что сердце обуглено горем, —
Ты немедля еще добавляешь ожог.
  (О. Хайям)

Пламя любви несет человеку безмерные муки. Совершивший ошибку в любви найдет лишь страдания. Он проиграет и погибнет, попадет в закабаление и рабство, обретет безмерные беды через хорошее.

Итак, неужели доброе сделалось мне смертоносным?
  (К Римлянам 7:13)

На Востоке говорят: когда дурной человек занимается хорошим делом, оно становится дурным. Дурной человек — тот, кто ошибся и не нашел верной идеи, на которой всегда твердо стоит хороший человек. Для того, чтобы совершить великое дело, нужно на самом деле очень мало — иметь верную мысль и не отходить от нее.

135

Огню поклоненье свершать подобает
Тому, кто огнем опален.
  (Панчатантра 1.16)

Пока человек живет спокойно, его ничего не беспокоит. Наказания начинаются после того, как он прибег к помощи Бога: у такого отнимают все, как у Иова. Этому огню божественной любви человек и поклоняется. Общение с Богом состоит в получении мук, а затем поиске спасения, чтобы прекратить эти муки — заслужить прощение и избежать Божьего гнева. Страдания продолжаются, «пока богиня муки не велит унять» (Лукиан. Трагоподагра). Болезнь подагры (она же богиня) «терзает, жжет, кусает, ест, палит» человека. Чтобы закончить этот процесс, верующий пытается внести выкуп за себя своими молитвами и слезами, любой ценой остановить пытку. Идея такого «спасения» состоит в том, чтобы сначала заболеть и все потерять, а потом лечиться от этой болезни.

Спасает тот, кто посылает страх.
  (Бхагавата-пурана)

В первой части пути спасение предполагает мучения, от которых верующий всячески пытается откупиться. Встреча с Богом кончается пустыней и обрезанием, после которого от человека остается один скелет. Страх проходит лишь тогда, когда верующий начинает поклоняться. Для окончательного спасения нужно придумать средства к тому, чтобы Бог тебя оставил и забыл — как больше не нужного Ему грешника, сломленного и опустошенного.

136

А кто такой грешник? Это тот, кто погряз в своей греховной природе, нехороший человек, глупец. Вредитель. От него никакой пользы, один вред. Ирод он. Бедняга... Но это ненаучные определения, понимание греха с точки зрения греховной же природы человека. Автор предлагает другой путь, «видение дарующий, знание дарующий», — исследование текстов с опорой, с одной стороны, на толкование и, с другой стороны, на абсолютное доверие к писаниям. Вот на этих четырех ногах мы и приблизимся к верному пониманию. В индийской мифологии Царь Гусей (Хамса, символ творца-демиурга Брахмы) — начало человеческой личности, постигающее мистическую сущность Вед. Эта птица летит, опираясь на два крыла — категории абсолютной и относительной истины, непроявленное и проявленное. Кроме того, она умеет своим клювом разделять эти два начала — извлекать из смеси молока с водой чистое молоко.

На сие так сказал Господь: если ты обратишься, то Я восставлю тебя, и будешь предстоять пред лицем Моим; и если извлечешь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста. Они сами будут обращаться к тебе, а не ты будешь обращаться к ним.
  (Иеремия 15:19)

В современной мифологии настоящий Автор — это большая редкость, способная доносить до сознания читателей крупицы знаний, доступные по форме и «открытые» по содержанию. И это невзирая на критику отдельных читателей, отставших в развитии от Автора.

Седой певец, чьи хриплые напевы,
Нестройный ум и бестолковый вкус
В былые дни бесили нежных муз,
Хотел бы ты, о стихотворец хилый,
Почтить меня скрыпницею своей,
Да не хочу.
  (Вольтер)

Это как раз то, о чем мы много уже говорили, — голос греховной природы тех, кто не может, да и не хочет ее оставить.

Всю мудрость жизни, знания и опыт
Передает он людям в час конца,
И старца умирающего шепот
Стократ звучней, чем болтовня юнца.
  (Шекспир. Ричард II)

137

Продолжим наше лирическое отступление — исследование о грешнике. По одним определениям это тот, кто настаивает на своей праведности и чистоте.

Всякий, кто чист и знает, что он чист, и находит удовольствие в знании того, что он чист, становится нечистым и умирает с нечистой мыслью. Всякий, кто нечист и знает, что он нечист, и прилагает усилия к тому, чтобы стать чистым, умирает с чистой мыслью.
  (Буддийский канон)

Кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее; а кто погубит ее, тот оживит ее.
  (От Луки 17:33)

По другим указаниям, нечист тот, кто заявляет о своей нечистоте.

Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто.
  (К Римлянам 14:14)

Здесь мы имеем явное противоречие, а правильнее сказать, две крайности: (1) я чист, говорит грешник (2) я нечист, говорит грешник. «В чем дело, что за парадоксы, кому это надо?» Надо это искателю золотой середины — «истина посередине!» И кто находит срединное состояние этих двух утверждений, тот встает на срединный «путь Грешника», а кто думает наоборот, обретает через отрицание «Благородный восьмеричный путь» (не путать!). Ну вы пока идите, дорогие читатели, в своих размышлениях дальше, а мы вас догоним своими объяснениями и наставлениями.

И, словно тот, кто призван к двум делам,
Я медлю и в бездействии колеблюсь.
  (Шекспир. Гамлет)

Толпа подобна водорослям в море:
Покорные изменчивым теченьям,
Они плывут туда, потом сюда,
А там — сгниют.
  (Шекспир. Антоний и Клеопатра)

Если же скажут тебе: «куда нам идти?», то скажи им: так говорит Господь: кто обречен на смерть, иди на смерть; и кто под меч, — под меч; и кто на голод, — на голод; и кто в плен, — в плен.
  (Иеремия 15:2)

Но не поймите это буквально, как агностики, а воспримите иносказательно.

  Добрые друзья,
Вы слишком мрачно поняли меня.
Хотел я дух поднять ваш; я хотел,
Чтоб факелами тьму вы разогнали.
  (Шекспир. Антоний и Клеопатра)

Но и мы о вас не забыли, дорогие пилигримы, бредущие по страницам нашей книги.

Бегите. Я вас письмами снабжу,
Которые расчистят вам дорогу.
  (Там же)

Мы не ограничиваемся только добрыми словами, но и подтверждаем делами свою активную позицию чистоты («чисти, чисти трубочиста...»). И не ставим себе в заслугу, что посвятили делу служения свое драгоценное время, которого иногда не хватает даже на то, чтобы посетовать:

Уволь. Полощем мы мозги, полощем,
Они же все грязней. Противный труд.
  (Там же)

138

В Индии за неправильное добывание огня по закону полагалось тяжелое наказание. Прометей был наказан за похищение огня.

Так этот отшельник-космач, почитающий огонь, сказал мальчику и ушел в населенные места. А мальчик заигрался и проворонил костер, тот погас. Тут мальчик подумал: «Отец мне наказывал, чтобы я следил за костром и не давал ему погаснуть. А если костер погаснет, то вот у меня нож, вот дрова, вот растопка, чтобы развести костер опять и продолжать следить за ним.» Взял этот мальчик растопку и стал строгать ее ножом: «Так что ли костер разжигают?» Костер не загорелся. Расщепил он палочку для растопки пополам, расщепил натрое, расщепил на четыре части, на пять, на десять, на сто, в тонкие лучинки превратил, лучинки положил на колоду и измолотил, а потом по ветру развеял: «Так что ли костер разжигают?» Костер так и не загорелся. А отшельник-космач, почитающий огонь, справился со своими делами в населенной местности и вернулся в свою обитель. Вернувшись, он сказал: «Не погас ли у тебя костер, сынок?» — «Да, батюшка, заигрался я и проворонил костер, и он погас. И я подумал: «Отец мне наказывал, чтобы я следил за костром и не давал ему погаснуть. А если костер погаснет, то вот у меня нож, вот дрова, вот растопка, чтобы развести костер опять и продолжать следить за ним. Разведу-ка я костер опять и буду следить за ним.» Я взял палочку для растопки и стал строгать ее ножом — так, что ли, костер разжигают? Костер не загорелся. Я расщепил палочку для растопки пополам, расщепил натрое, расщепил на четыре части, на пять, на десять, на сто, в тонкие лучинки превратил, лучинки положил на колоду и измолотил, а потом по ветру развеял — так, что ли, костер разжигают? Костер так и не загорелся.» Тут отшельник-космач подумал: «До чего же мальчик глуп и неразумен! Как же это он так неправильно костер разжечь старался?» — И он на глазах у мальчика взял растопку, разжег костер и сказал мальчику: «Вот так, сынок, нужно костер разжигать, а не так как ты, глупо и неразумно, старался его разжечь».
  (Паясисуттанта)

Почитание огня означает совершение пламенного подвижничества-тапаса, посвящение себя Богу. В этом обряде яджни происходит сожжение грехов. Отшельник-Моисей идет в деревню к иудеям и оставляет мальчика-Иисуса. Уходя, Моисей уносит с собой тайну, впервые полученную из Египта, без которой огонь разжечь нельзя. Играя возле огня, Иисус пытается исследовать христианскую благодать как закон; нож означает различающее знание. Сначала палочка делится пополам, так что возникает двойственность, а в ходе дальнейшего расщепления — христианская троица и четверка, включающая все религиозные традиции. Затем мальчик получил лучинки — тонкую материю, и наконец размолотил палочку на мельчайшие частицы — кванты времени и пространства иного мира, буддийские дхармы. Все эти усилия оказываются бесплодными — для того, чтобы вспыхнуло очистительное пламя и началось огненное крещение (Мф. 3:11), не хватает какого-то важного качества:

Дерева сандалового взяли,
Тело Будды было на костре,
Масло благовонное излили
И костер три раза обошли.
Но, хотя огонь и прилагали,
Не хотел гореть костер его.
  (Ашвагхоша. Жизнь Будды)

Огонь любви вспыхивает только тогда, когда приходит Кашьяпа — Будда, Зажигающий Светильник, который провозглашает закон:

Не хотел тогда костер зажечься,
Он пришел — и брызнули огни.
  (Там же)

На первом этапе христианской религии (см. послания ап. Павла) отвергается мудрость, превозносится неведение, юродство, глупость, веселые игры, а механизмы действия закона не интересны. Затем происходит возвращение закона в христианство — отшельник приходит вновь. Таков механизм линии передачи, преемственности между Ветхим и Новым Заветом. Искусство разжигания огня, знание тайн закона также переходит в ислам (через суфизм).

Огонь, пребывающий в полене, не увидать,
  и расщепив полено;
Так и Атмана, пребывающего в теле, можно видеть
  только силой йоги.
И как огонь с помощью трения появляется в полене,
Так выявляется йогой Атман, пребывающий в теле.
  (Махабхарта. Мокшадхарма, гл. 210, 43—44)

Ищущий может разжечь огонь в себе. Такую цель ставят все духовные практики; искусством выдыхать огонь владеют даже обычные шаманы. Однако разжигать огонь — не такое простое искусство, ему нужно учиться. И здесь важно не только владение техникой, но и понимание, которое достигается опытом. Огонь легко может потухнуть, если заиграться.

Сказал авва Иосиф авве Лоту:
Не можешь быть монахом, если не сделаешься весь как огонь пылающий.

В Сутре о мудрости и глупости рассказывается, как монах испытывал нестерпимые мучения от адского огня в своей келье. Когда в дверь кельи вставили ключ, он сразу расплавился. Согласно св. отцам, своя комната, в которую рекомендует войти Иисус (Мф. 6:6), означает внутреннюю молитву.

139

На холоде отчужденности и заброшенности важнее всего согреться. Согревшись, следует позаботиться о поддержании огня в своем внутреннем очаге, дабы в любых климатических условиях Дом не остыл напрочь. На все случаи жизни в ледниковый период писания рекомендуют пранаяму как наиболее успешное средство возжигания и поддержания внутреннего тепла.

Жизнь, как говорят, продолжается до тех пор, пока в теле есть дыхание. Прекращение дыхания представляет собой смерть. Таким образом, следует перестроить дыхание.
Когда Апана поднимается вверх и достигает сферы огня, то пламя, раздутое Апаной, разгорается.
Когда Апана и огонь присоединяются к Пране, которая по своей природе горяча, теплота тела сильно возрастает.
  (Хатхайогапрадипика 2.3,3.66—67)

Так первобытный йогочеловек издавна добывал огонь и даже приносил его людям, не умеющим работать с текстами.

Вы здесь из искры добывали пламя,
Спасибо Вам, я греюсь у костра.
  (Ю. Алешковский)

А добытый огонь, как известно, можно употребить в быту (приготовление еды), в промышленном производстве (плавление) и в науке (полет на ракете в небо).

И это служит человеку топливом, и часть из этого употребляет он на то, чтобы ему было тепло, и разводит огонь, и печет хлеб. И из того же делает бога, и поклоняется ему, делает идола, и повергается перед ним. Часть дерева сожигает в огне, другою частью варит мясо в пищу, жарит жаркое и ест досыта, а также греется и говорит: «хорошо, я согрелся; почувствовал огонь». А из остатков от того делает бога, идола своего, поклоняется ему, повергается перед ним и молится ему, и говорит: «спаси меня, ибо ты бог мой».
  (Исаия 44:15—17)

Но нас в первую очередь интересует возвышенное, духовное применение этой энергии — жизненного огня, поскольку сведения прикладного характера для хозяйственных нужд можно почерпнуть в справочнике по теплотехнике.

Когда дыхание блуждает, ум неустойчив, но если дыхание уравновешено, то и ум спокоен. Таким образом, дыхание должно быть перестроено.
  (Хатхайогапрадипика 2.2)

И неопытному практику есть на кого равняться и кому подражать в этом хорошем начинании:

Даже Брахма и другие боги посвящали себя практике пранаямы из-за страха смерти. Итак, следует осуществлять контроль за дыханием.
  (Хатхайогапрадипика 2.39)

Вот, имя Господа идет издали, горит гнев Его, и пламя его сильно, уста Его исполнены негодования, и язык Его, как огонь поедающий, и дыхание Его, как разлившийся поток, который поднимается даже до шеи, чтобы развеять народы до истощания; и будет в челюстях народов узда, направляющая к заблуждению.
  (Исаия 30:27—28)

До шеи — техническая подробность. Приводим детальное описание ключевых моментов упражнения.

Затем описана Джаламдхара-бандха: сжать горло и держать подбородок устойчиво около груди, примерно в четырех дюймах около нее. Вот бандха, названная Джаламдхара, которая устраняет старость и смерть.
Когда сжатием горла выполнена Джаламдхара-бандха, нектар не попадает в желудочный огонь и прана не волнуется, то есть не отклоняется. При плотном сжатии горла две нади [ида и пингала] заглушены. Здесь в горле расположена центральная чакра [вишудхи]. Она связывает шестнадцать адхара [жизненных центров].
  (Хатхайогапрадипика 3.70, 72—73)

Вот такая пранаяма. В классической йоге управление дыханием является четвертой ступенью на пути достижения высшего состояния сознания — самадхи, несокрушимой формы спокойствия и невозмутимости, блаженства и победы над злом.

Если враг придет как река, дуновение Господа прогонит его.
  (Исаия 59:19)

В различных религиях это состояние описывается одинаково, но носит разные названия и имена.

Сейчас я разъясню замечательный процесс самадхи, устраняющий смерть, который ведет к вечному счастью и дарует высшее блаженство погружения в Брахман.
Раджа-йога, самадхи, унмани, манонмани, амаратва [бессмертие], лайя [погружение], таттва [истина], шуньяшунья [пустота и не-пустота], парамапада [высшее состояние], аманаска [выход за границы ума], адвайта [недвойственность], ниранджана [чистота], дживанмукти [освобождение в теле], сахаджа [естественное состояние] и турья — все это синонимы.
Состояние уравновешенности, единства Дживатмана и Параматмана, в котором положен конец страстям и восприятиям, называется самадхи.
  (Хатхайогапрадипика 4.2—4,7).

Здесь мы столь подробно остановились на практике обуздания, надевания ярма (йоги) для того, чтобы облегчить читателям понимание особых средств управления (непокорными, лошадью, собой и т. п.). Это окажется очень полезным в день состязаний (см. Библию).

Так сказал мне Господь: сделай себе узы и ярмо и возложи их себе на выю.
  (Иеремия 27:2)

Приводим описание еще одного упражнения йоги, хорошо известного в свое время последователям библейской традиции.

В теле йогина, ежедневно насыщающегося нектаром из Луны, яд не распространяется даже при укусе змеи Такшака. Как огонь не перестает гореть, пока есть топливо, как свет не прекращается, пока в лампе есть масло и фитиль, так и живущий в теле не покидает его, пока оно наполнено нектаром из Луны.
  (Хатхайогапрадипика 3.45—46)

А с того времени, как перестали мы кадить богине неба и возливать ей возлияния, терпим во всем недостаток и гибнем от меча и голода.
  (Иеремия 44:18)

Упражнение тогда было прервано Учителем за ненадобностью, результат аннулирован, а ошибка не была исправлена учениками из-за перехода к другим более сложным упражнениям. Пользуясь случаем, обращаем внимание на то, что главной ошибкой является спешка и неверное распределение сил.

Но сладкий есть нектар и в промедленье:
Тугой уздой придержанное время
Удвоит вашу будущую радость,
Наполнит кубок счастья до краев.
  (Шекспир. Конец — делу венец)

Удвоить — позволить увидеть обе стороны медали; оценить две крайности, постичь категории добра и зла, испытать закон.

140

Прана, если вы серьезно относитесь к ней как к мыслящему существу, корректно и терпеливо пытаетесь наладить дружеские отношения, и к вам отнесется серьезно и всячески поможет.

Перехватило у нее дыханье
И, говоря, она ловила воздух;
Но что всех портит, то ей шло: она,
И задыхаясь, прелестью дышала.
  (Шекспир. Антоний и Клеопатра)

Слова «всех портит» обозначают сжигание, уничтожение, прекращение грехов и пороков огнем духовного смысла для достижение прелести свободного дыхания в чистой атмосфере ясного понимания нашей книги. От поэтического описания энергии шакти (женщины-богини) перейдем к научному изложению фактов.

Подобно тому как при помощи ключа можно открыть дверь, так и йогин должен через хатха-йогу открыть дверь освобождения, то есть сушумну, силой кундалини. Великая богиня Кундалини спит, закрывая своим ртом вход в канал, через которое должно быть достигнуто место Брахмана, где нет страданий. Кундалини-шакти, спящая над местом канда, дает освобождение йогину и рабство невежественному. Тот, кто ее знает, знает йогу... Между Гангом и Ямуной сидит Баларанда [молодая вдова, кундалини], выполняющая аскезу. Ее нужно захватить силой. Это ведет к верховному месту Вишну.
Тогда Сушумна становится королевской дорогой для Праны. Тогда ум остается безобъектным. Тогда смерть преодолена.
  (Хатхайогапрадипика 3.105—107,109; 3.3)

Приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему.
  (Исаия 40:3, ср. Мф. 3:3)

Во все времена среди учителей Востока доброй традицией был обычай направлять своих воспитанников, самых способных учеников к другому учителю для получения знания и посвящений другой школы, а тот, в свою очередь, посылал перенимать опыт сокровенного к тому, кто считался Хранителем сокровенного в какой-то линии преемственности. Главной задачей всех являлась доступность знания для искателей истины, а самой важной встречей был разговор с мудрецом. Считалось, что ученик, превзошедший в знании своего учителя, есть высшая похвала и гордость, осуществитель надежд наставника.

И ныне Я отдаю все земли сии в руку Навуходоносора, царя Вавилонского, раба Моего, и даже зверей полевых отдаю ему на служение. И все народы будут служить ему и сыну его и сыну сына его, доколе не придет время и его земле и ему самому; и будут служить ему народы многие и цари великие. И если какой народ и царство не захочет служить ему, Навуходоносору, царю Вавилонскому, и не подклонит выи своей под ярмо царя Вавилонского, — этот народ Я накажу мечом, голодом и моровою язвою, говорит Господь, доколе не истреблю их рукою его.
  (Иеремия 27:6—8)

Навуходоносор выступает в качестве учителя (гуру) еврейского народа. Согласно мидрашу, этот царь был сыном Соломона от царицы Савской. Завоевав весь мир, он покорил себе и животных; даже после смерти этого тирана мертвые трепетали, боясь, как бы он не основал царства в преисподней. Однако после чудесного избавления трех юношей из огня (Дан. 3) царь воспел хвалу Господу с таким увлечением, что превзошел бы Давида, если бы посланный с неба ангел не остановил его. В своем религиозном рвении Навуходоносор велел казнить всех 600 000 евреев, которые ранее поклонились идолу по его приказу. За это он и был наказан: обращен в зверя на семь лет.

141

Огонь присутствует на всех этапах пути. Установить его соотношение с любовью и верой — задача, которая должна решаться каждым человеком заново.

О Агни очищающий, кто я такой, что на меня,
Не нарушающего [установления], словно тяжкий груз,
Ты решительно возложил глубокий смысл —
Новый вопрос, семикратно [заостренный] жертвенной наградой!
  (Ригведа 4.5.6)

Здесь, в обращении к богу огня, снова говорится о гнозисе. Агни — огонь любви Бога или даже Сам Бог. Наибольшую активность огонь проявлял в Эдеме. Тогда боги вместе с асурами пахтали океан, чтобы добыть напиток бессмертия амриту, достичь блаженных состояний и обрести вечную жизнь. Мучительный для себя вопрос задает я первого человека Адама (он же хранитель Закона Моисей и патриарх Авраам), который разговаривает с Богом. Вся тяжкая миссия творения мира за семь дней оказывается переложена на человека — верного слугу Бога. Будучи абсолютным праведником, он стоит на законе и действует в соответствии с ним. Сам Адам становится жертвой, его тело положено в основание этого мира.

Усердным трением размышления [человек] увидит бога, подобного скрытому [огню].
  (Шветашватара упанишада 1.14)

Огонь и познание неразделимы — настоящее познание начинается только тогда, когда разведен огонь самоотречения.

142

Притягивающий к себе пищу, нестареющий,
Жадно требующий поддержки, он поднимается в кустах.
Как у скакуна, сверкает [у него] спина, когда его
  кропят [топленым маслом].
Он взревел, грохоча, как вершина неба.  
Подгоняемый ветром, он весело расходится по кустам
С языками [пламени, как] с серпом, сильно шумящий.
Когда, о Агни, ты жадно кидаешься, как бык, на деревья,
Черен твой путь, о ты, со сверкающей волной
  [пламени], о нестареющий.
  (Ригведа 1.58)

Жертвенное пламя вначале вспыхивает не на огромном дереве (в церкви), а в кустах — маленьких сектах. Искра божья разгорается в сердце отдельного человека, способного раздуть ее в огненный куст, из которого ему, как Моисею, явится Господь. Именно так разжигается прометеевский огонь, дающий внутренний пыл тапаса.

Гасконский, что ли, это темперамент
И эти загорания в крови?
  (Б. Ахмадулина)

Основатели новых великих религий — Христос и Будда — сектанты, а церковь лишь следует за ними. Огонь притягивает к себе пищу — за основателем идет толпа учеников и последователей. Огонь несгораемого куста не стареет, пока в него подбрасывают дрова; эту работу берет на себя хозяйка, женщина-церковь. В церкви приносятся жертвы и действуют таинства, которые символизируются маслом. Для истинно верующих церковь — вторичное явление, из которого они не делают кумира; огонь их сердец сжигает засохшие деревья — старые религии. Шум проповеди поднимается до небес, собирая апокалиптическую жатву.

Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!
  (От Луки 12:49)

Иисус сказал: Тот, кто вблизи меня, вблизи огня, и кто вдали от меня, вдали от царствия.
  (Евангелие от Фомы 86)

Личное отношение к этому огню определяет жизнь человека, его способность к героическому, но сознательному усилию, направленному на то, чтобы изменить свою судьбу к лучшему.

Подобно тому как трудно обращение с огнем и трудно терпеть огонь, так и трудно служение Будде Победоносному и трудно терпеть его.
  (Сутра о мудрости и глупости)

Если вы приблизитесь к моему очагу, вы обожжетесь до смерти; а если вы отодвинетесь от него, вы замерзнете до смерти.
  (Жу цзинь)

143

Когда Христа уже нет в сердце, наступает время поста и молитвы. После того, как огонь выгорает, за ним остается черный след, по которому идут монахи-черноризцы.

Толпа засаленных мастеровых,
Орудуя своими молотками,
Собьет помост; дышать мы будем смрадом
Орущих жирных ртов и потных тел.
  (Шекспир. Антоний и Клеопатра)

Толпа мастеровых — дети Хирама, строители Храма; помост — алтарь, орущие — поющие и возносящие хвалу идолу (Иез. 8:9—11).

О странные мужчины! Как они
Способны наслаждаться ненавистным,
Когда обмануты мечтой распутной,
Чернящей черную ночную тьму.
  (Шекспир. Конец — делу венец)

Именно в этом — в неспасительном спасении — видна неумолимая судьба того, кто отказался рассматривать и различать, рассуждать и выбирать.

Мы — братья ваши, хоть и палачам
Достались мы, обмануты судьбой.
Но ведь никто, — известно это вам? —
Никто из нас не властен над собой!
  (Ф. Вийон)

Громкое заявление. История духовных исканий знает другие случаи, главное содержание которых — преодоление страха перед самостоятельным мышлением, отказ от стадных правил и оставление указанного стойла.

Одни, наивные иль с вялым организмом,
Услады темные найдут в лесной тени,
Прохладу, аромат, — и счастливы они.
Мечтания других там дружны с мистицизмом.
  (П. Верлен)

Надо только понимать, что несвобода — это преступление, а не наказание.

Но как вовек не дрогнет добродетель,
Хотя бы грех ей льстил в обличьях рая,
Так похоть, будь с ней ангел лучезарный,
Пресытится и на небесном ложе,
Тоскуя по отбросам.
  (Шекспир. Гамлет)

Но нужна ли свобода всем? Вопрос риторический, поскольку «что такое счастье, каждый понимает по-своему».

О том подумать сами мы хотим...
Но после мы с тобой еще поговорим.
  (Гете. Фауст)

И когда окончишь чтение сей книги, привяжи к ней камень и брось ее в средину Евфрата.
  (Иеремия 51:63)

Камень — новое понимание, осмысление сверкнувшей истины, живая скрижаль понятого, мысль, ставшая решением и принявшая силу закона; книга — набор идей, сумма знаний и призывов; середина — срединное состояние меж двух берегов-крайностей, «река времени», «Древний путь». Одним словом, иди ты...

Так говорит Господь: остановитесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим. Но они сказали: «не пойдем».
  (Иеремия 6:16)

Безумцы! Вы — жертвы за все преступленья...
Одна вам дорога — из ваших оков!..
Пусть свет вашей жертвы на все поколенья
С костров ваших светит за грани веков!
  (Л. Белкина)

144

В начале своего духовного пути адепт исповедует своинакопленные грехи. На этапе изучения закона надо собрать этот мусор и сложить в костер. Чтобы затем уничтожить его, нужно обрести категорию любви. Для этого следует развести и раздуть огонь жертвоприношения, брошенный в мир Христом. Вопреки всем угрозам катехизисов и практике инквизиции, которая, сжигая еретиков, пыталась мотивировать свои действия евангелием (Иоан. 15:6), адское пламя и очистительный огонь пребывают только внутри человека.

А что даст тебе знать, что такое «сокрушилище»?
Огонь Аллаха воспламененный, который вздымается
  над сердцами!
Он над ними воздвигнут сводом на колоннах вытянутых.
  (Коран 104:5—9)

Мир, вершиной которого служит небо — дом с колоннами, где стоял распятый Самсон. Колонны — ритуал, связывающий небо и землю, в йоге — энергетические каналы. Когда еврейские мудрецы-таннаи изучали Тору или проникали в тайны колесницы, вокруг них дрожала земля и горело пламя, сошедшее с небес. Огонь Всевышнего есть сокрушилище, поскольку в этом процессе практикующий (праведник, стремящийся на небо) теряет все. Само спасение является источником всех бед, если оно выполняется неправильно.

Правду скажу вам про ваши печали —
Если б к себе мудрецов приближали,
Кто же горячее взял бы рукою,
Не омочив его прежде водою.
  (Ши цзин)

Омочить означает омыть в источнике знания истин. Христос умывал ноги своим ученикам.

Жар ярости в груди
Хоть на секунду ты оставишь [без присмотра] —
В простую воду превратится кипяток.
  (Суфизм)

Жар в груди — пыл преданности (тапас); кипяток — прана, энергия жизни (в западной алхимической традиции горячая вода). Когда ищущий перестает разжигать огонь благоговения в своем сердце и подтаскивать топливо служения, кипяток превращается в обычную воду — религиозная практика заканчивается. Придет время, когда сделать это необходимо; чтобы найти свободу, болезнь огня (подагру) нужно прекратить, погасив его водой, — иначе он поглотит все вокруг. Загоревшаяся маленькая искра любви может уничтожить весь мир. Высокая исламская (суфийская) поэзия говорит о любви, которая обязательно сожжет сердце и разобьет в нем зеркало надежды.

145

По Талмуду (трактат Сота) Тора была дана на Синае в виде букв черного огня на фоне белого пламени.

И когда вы услышали глас из среды мрака, и гора горела огнем, то вы подошли ко мне, все начальники колен ваших и старейшины ваши, и сказали: вот, показал нам Господь, Бог наш, славу Свою и величие Свое, и глас Его слышали мы из среды огня; сегодня видели мы, что Бог говорит с человеком, и сей остается жив; но теперь для чего нам умирать? ибо великий огонь сей пожрет нас; если мы еще услышим глас Господа, Бога нашего, то умрем... Приступи ты и слушай все, что скажет [тебе] Господь, Бог наш, и ты пересказывай нам все, что будет говорить тебе Господь, Бог наш, и мы будем слушать и исполнять.
  (Второзаконие 5:23—27)

Надав и Авиуд, сыны Аароновы, взяли каждый свою кадильницу, и положили в них огня, и вложили в него курений, и принесли пред Господа огонь чуждый, которого Он не велел им; и вышел огонь от Господа и сжег их, и умерли они пред лицем Господним.
  (Левит 10:1—2)

На самом деле истина всегда благотворна. Однако иудеи отказались от исследования тайны и обретения истины, а решили взять Бога за горло, отнять у Него благо для себя силой. В результате огонь с неба пожрал их до остатка как жертву.

Грейся у огня мудрецов, но берегись их угля, чтобы не обжечься, ибо укус их — лисий укус, и жалят они как жалят скорпионы, шипение их — шипение змеи, и все их слова как угли пылающие.
  (Талмуд, Авот 2.10)

Еврейские мудрецы-раввины — предки и патриархи иудеев; греться у их огня означает соблюдать традицию. Но этот огонь исходит из преисподней — зоны предков, где идет наставление иудеев и исправление грехов, продолжается мучительное испытание Иова. Укус связан с обрядами обрезания плоти и причастия тела Христа, злоупотребления которыми евреям нужно остерегаться. Скорпионы уязвляют законом несовершенного — того, кто хочет знать закон со слишком большой точностью; шипение змеи означает агадическое толкование. Чересчур сильно разжигая огонь и полностью входя в запредельное царство закона, человек попадает в адские уделы, где правит суровый Моисей.

Мы приготовили несправедливым огонь, навес которого окружит их; а если они воззовут о помощи, им помогут водой, подобной расплавленному металлу, которая опаляет лица. Скверно питье, и плохо убежище!
  (Коран 18:28(29))

146

Огонь символизирует всякую проповедь, как устную, так и письменную (вот еще один повод напомнить читателю о риске пожаров, связанном с нашей книгой). Проповедник сознательно навлекает на своих слушателей опасность, заставляя их познать свои грехи, чтобы преподнести учителю как топливо.

— Почтенный Нагасена, вы утверждаете: «Татхагата никому не причиняет зла и всем делает добро». И еще утверждаете: «Когда он в проповеди рассказал притчу о костре, у шестидесяти монахов горлом пошла горячая кровь». Рассказав в проповеди притчу о костре, Татхагата не сделал этим шестидесяти монахам добра, но причинил зло.
— Верно, государь, что Татхагата никому не причиняет зла и всем делает добро. Верно таже, что когда он в проповеди рассказал притчу о костре, у шестидесяти монахов горлом пошла горячая кровь. Но произошло это не вследствие действий Татхагаты, а только вследствие их собственных действий.
— А если, почтенный Нагасена, Татхагата не произнес бы проповеди, пошла бы у них горлом горячая кровь?
— Нет, государь. Они неистинно следовали Учению. От слушания проповеди Блаженного у них внутри сделалось жжение, а из-за этого жжения горлом пошла горячая кровь.
  (Вопросы Милинды)

Кровь, пошедшая горлом, символизирует молитву. Монахи — боги (ангелы) в период своей подготовки к служению; все они проходят обучение и получают наставление у Будды-Татхагаты (вечной субстанции этого мира). Через причиненное зло Будда привел их к совершенству, в активную действующую форму колесницы. Теперь они вечно пребывают в мире и хранят Закон. Когда разжигается костер, эти шестьдесят монахов (два этапа плеромы) становятся главными действующими лицами.

147

Перипетии процесса познания связаны с вином. По греческому преданию, оно было изобретено богом Дионисом, который был рожден Зевсом от пораженной его молнией Семелой, затем еще ребенком воскрешен из мертвых, нашел виноградную лозу, и наконец, после ряда безумств, вознесся на небо (гору Олимп). Он передал смертным небесный огонь в виде питья.

Во время разгорячения их сделаю им пир и упою их, чтобы они повеселились и заснули вечным сном, и не пробуждались, говорит Господь.
  (Иеремия 51:39)

Колос пшеницы, растущий и зреющий со сверхъестественной быстротой, является частью таинств Деметры в той же мере, в какой виноград, вырастающий за несколько часов, является частью пиров Диониса.
  (В. Отто. Смысл элевсинских мистерий)

Колос — хлеб, которым будут причащаться как плотью Христовой. Виноград символизирует пир Диониса, но и это языческое таинство использует кровь Христа. Во времена апокалипсиса, когда все действие проигрывается за короткий промежуток времени, Христос-Дионис, отдающий свою кровь, действует вместе с премудростью, дающей хлеб-знание.

Пейте монахи, пейте напиток истины, и, принимая его, живите. Испив его, вы победите старость и смерть.
  (Лалитавистара — буддийский канон)

Чтобы работать на пути самозабвенно, нужны внутренние источники вдохновения — активное начало человека, душа ищущего, пробудившийся в нем Христос. За причастием плотью Христа должно следовать причастие его кровью.

Адама вылепил Господь
Из глины, сделал чудо!
Была земля, а стала плоть —
Бездушная покуда.
 
Но вдули в ноздри Элохим
Ей дух — всему начало,
И чем-то стал чурбан живым:
Оно уже чихало.
 
Но и чурбан с душой пока
Был все ж получурбаном.
Тут Ной наставил простака,
Снабдил его стаканом.
  (Гете)

Пока сотворенная душа живая не напьется вина, то есть не насытится запредельными истинами, она еще не стала человеком. Первые капли вина всегда являются высшим нектаром, хотя затем оно может стать злом.

Иногда мы называем Тебя вином, иногда чашей;
Иногда мы называем Тебя зерном, иногда ловушкой.
  (Джами)

И одеянья, тяжело упившись,
Несчастную от звуков увлекли
В трясину смерти.
  (Шекспир. Гамлет)

Одеянья — истины, идеи, назидания; звуки — мистический звук нада, лучший наставник; «трясина смерти» — многообразие и бесконечность дел мира сего (в том числе магических действий и таинств).

148

Тема вина звучит во всех духовных традициях. Наиболее известный пример — рубаи О. Хайяма, описывающие суфийское учение как вино. Храня в себе огромную информацию в скрытой форме и давая тайное знание, вино ведет к печали. В индуистской тантре обязательным ритуалом является употребление спиртных напитков. Обетования библейских пророков говорят о грядущем изобилии вина даже для отроковиц (Зах. 9:17); с другой стороны, пророки обличают порок пьянства, часто относя его к самим себе.

О пророках. Сердце мое во мне раздирается, все кости мои сотрясаются; я — как пьяный, как человек, которого одолело вино, ради Господа и ради святых слов Его.
  (Иеремия 23:9)

Чаша гнева Бога, пьянство погубит священника — позор превзойдет славу.
  (Аввакум 2:16, кумранский комментарий)

Христос любил пить вино (Лк. 7:34) и превращал в него воду, его очи блестят от вина (Быт. 49:12). Основное христианское таинство — причастие вином; недаром древних христиан обвиняли в организации вакханалий. Символ вина вернее всего раскрывается с использованием первичных текстов. Разумеется, мы не станем искать в Писании обличения бытовых человеческих пороков, а обратимся к более высокому смыслу.

Хмелен напиток мой, и темен зелья цвет:
Его готовил я своей рукою,
Его избрал всем сердцем, всей душою.
В последний раз я пью и с чашей роковою
Приветствую тебя, неведомый рассвет!
  (Гете. Фауст)

А: Зачем же мрачных помыслов мятеж?
В: Порой, что сваришь сам, того не съешь.
  (Шекспир. Ричард II)

И скажи им: так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: пейте и опьянейте, и изрыгните и падите, и не вставайте при виде меча, который Я пошлю на вас. Если же они будут отказываться брать чашу из руки твоей, чтобы пить, то скажи им: так говорит Господь Саваоф: вы непременно будете пить.
  (Иеремия 25:27—28)

Тяжелейшим последствием злоупотребления алкоголем является похмелье; интоксикация проявляется в виде терзаний, переживаний и обреченности. Мучения сравнимы с пыткой; уколы совести и недуг отравленного организма сопоставимы с классическими страданиями.

Твоим стенаньям вторя, выли волки,
Внушал ты жалость яростным медведям —
То были муки ада.
  (Шекспир. Буря)

В случае более легкого отравления приходит опустошенность и разочарование.

Сила наслаждения порождает тревогу и мучительную боль. Нервы перенапряжены и уже не в состоянии ответить ничем, кроме звенящего тоскливого трепета. И глубина неба начинает навевать уныние, его прозрачность полна безнадежности; страшное зрелище бесчувственности моря возмущает... Что же выбрать? Обреченность на вечное страдание или вечный отказ от красоты?
  (Ш. Бодлер)

Речь, конечно же, идет о неумеренном употреблении сакральных текстов, да еще и без закуски (см. пища куском). При хорошем толковании и в приличной компании мудрецов любой трактат можно осилить без пагубных следствий.

Кто мудр, тот для себя отыщет пристань
Везде, где взор небес над ним сияет.
  (Шекспир. Ричард II)

149

Проблема пьянства связана с предупреждением ошибок в духовной практике и восприятии высшего, с опасностью заблудиться в духовных состояниях. Если человек не контролирует эти процессы и не владеет своими состояниями, то он сильно рискует. Тем не менее, достигнув определенного этапа, практикующему опять приходится использовать вино, которое производит инверсию, переворот сознания.

Вот человеку, опьяненному вином,
Помнилось: вся земля перевернулась,
Хоть почва неподвижна и тверда —
Так надлежит все дхармы постигать.
  (Самадхираджасутра 9)

Употребление вина позволяет расширить свой диапазон восприятия и сознательно ускорить процесс духовного роста.

Пока ты трезв, тебе
И дрянь по нраву,
А отхлебнул вина —
И судишь здраво.
  (Гете)

Пока человек не приобщился к высшему, своя маленькая жизнь кажется ему достойной и приемлемой. Однако духовное здоровье, которое позволяет увидеть тщету окружающего мира, дается лишь прикосновением к запредельному знанию.

Я пью и буду пить, а тот, кто пьян,
Смелее Бога зрит — я так считаю.
  (Гете)

Да, больше пейте и меньше закусывайте. Это лучшее средство от поверхностного атеизма. Взгляните на икающего безбожника: он рассредоточен и темнолик, он мучается и он безобразен. Отвернитесь от него, сплюньте и взгляните на меня, когда я стану икать: верящий в предопределение и ни о каком противоборстве не помышляющий, я верю в то, что Он благ, и сам я поэтому благ и светел... Пить просто водку, даже из горлышка, — в этом нет ничего, кроме томления духа и суеты. Смешать водку с одеколоном — в этом есть известный каприз, но нет никакого пафоса. А вот выпить стакан «Ханаанского бальзама» — в этом есть и каприз, и идея, и пафос, и сверх того еще метафизический намек.
  (Вен. Ерофеев. Москва—Петушки)

150

В Индии различают два ритуальных напитка: опьяняющую суру и сому (амриту) — нектар, который дает и бессмертие. От первой наступает похмелье и бывает плохо, а вторая ведет к истинной небесной благодати. Задача не перепутать эти напитки возникает и в христианском таинстве причастия.

Не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом.
  (К Ефесянам 5:18)

Вино символизирует наслаждение и упоение тайной, откровение (однако еще не всегда Дух!), первый этап постижения закона, ритуальную магию. Опьянение ведет к мистическому ослеплению.

Между тем как она долго молилась пред Господом, Илий смотрел на уста ее; и как Анна говорила в сердце своем, а уста ее только двигались, и не было слышно голоса ее, то Илий счел ее пьяною. И сказал ей Илий: доколе ты будешь пьяною? вытрезвись от вина твоего [и иди от лица Господня].
  (1 Царств 1:12—14)

Талмуд жестко запрещает молитву в нетрезвом состоянии.

Вина и крепких напитков не пей ты и сыны твои с тобою, когда входите в скинию собрания, [или приступаете к жертвеннику,] чтобы не умереть. Это вечное постановление в роды ваши, чтобы вы могли отличать священное от несвященного и нечистое от чистого.
  (Левит 10:9—10)

О проблеме трезвости заботятся все религии; в христианстве особое внимание ей уделяет духовная практика православия. Пророк Мухаммад вначале признавал некую пользу от вина (Коран 2:216(219)), предупреждая об его опасности, но затем полностью запретил пить; лишь суфии впоследствии нарушили этот запрет, считая себя избранными. С другой стороны, ап. Павел говорит:

Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов.
  (1 Тимофею 5:23)

Да и как не пить, если есть необходимость.

Вавилон был золотою чашею в руке Господа, опьянявшею всю землю; народы пили из нее вино и безумствовали.
  (Иеремия 51:7)

151

Книга Еноха описывает общее для всех начало духовного пути, выходящего из Эдема.

И я пришёл в сад правды и увидел разнообразное множество тех деревьев; там росло много больших деревьев, — благовонных, великих, очень прекрасных и великолепных, — и дерево мудрости, доставляющее великую мудрость тем, которые вкушают от него. И оно похоже на кератонию; его плод, подобный виноградной кисти, очень прекрасен; запах дерева распространяется и проникает далеко. И я сказал: «Как прекрасно это дерево и как прекрасен и прелестен его вид!» И святой ангел Рафаил, который был со мною, отвечал мне и сказал: «Это то самое дерево мудрости, от которого твои предки, твой старый отец и старая мать вкусили и обрели познание мудрости, и у них открылись очи, и они узнали, что были наги и были изгнаны из сада».
  (Енох 5:32)

В райском саду полно прекрасных деревьев. Это небиблейские религии, то есть все формы идей, которые существуют в нашем мире в виде проявленных сил. Однако лишь дерево мудрости (познания), с которого впервые вкусили Адам и Ева, предназначено для иудеев. Остальные же деревья созданы для наслаждений эллинов (язычников). Вкушение от них запрещено евреям как служение на высотах. Первое дерево двойственно и дает познание добра и зла; второе есть дерево жизни — дерево богов, до которого не добраться людям с нижних стартовых площадок.

Но как посреди райского насаждения было дерево, источающее жизнь, что и надлежит разуметь о том древе, которого плод — жизнь, так и смертоносное древо, о плоде которого говорится, что оно вместе и добро и зло, и оно было посреди рая. Между тем невозможно, чтобы деревам сим было место в самой середине. Ибо если допустить, что которое-либо из двух дерев занимало середину, то другое дерево по всей необходимости исключается... Из сказанного надлежит уразуметь следующее учение любомудрия: самая средина Божия насаждения есть жизнь, а смерть и не насаждена, и не укоренена, нигде не укоренена, нигде не имея собственного своего места, насаждается же лишением жизни, когда в живых прекращается причастие лучшего.
  (Гр. Нисский. Изъяснение Песни песней Соломона)

Запах дерева — запредельный аромат учения, проникающий далеко и привлекающий человека. Он обещает неизведанные прелести, благие помыслы и прозрения. Рождаясь заново, человек начинает воспринимать мир с помощью трансцендентных органов чувств, которые последовательно включаются в свой черед. Эти ощущения неописуемы, но прекрасны и незабываемы. Для человека очень важно использовать зрение; увидев и начав созерцать, он поддается очарованию. Однако лишь распробовав на вкус райский плод и став мудрецом, Адам начинает отвечать за последствия своего поступка.

Если глупец связан с мудрым даже всю свою жизнь, он знает дхамму не больше, чем ложка — вкус похлебки. Если хотя бы мгновение умный связан с мудрым, быстро знакомится он с дхаммой, как язык с вкусом похлебки.
  (Дхаммапада)

За приобщением к высшему следует тяжкий путь изгнания из Эдема и борьбы за личные достижения, в которой каждый обретет свой плод.

152

По Талмуду (Брахот) вино хранится в раю со дня сотворения мира. Согласно мидрашу к Быт.27:25, Иаков принес своему отцу Исааку вино, полученное из первых райских виноградников, причем виноградные кисти были выданы непосредственно архангелом Михаилом.

Рабби Меир сказал: Древо, от которого вкусил Адам, было лозой, ибо вино заставляет человека плакать.
  (Талмуд, Санхедрин 70, ср. Иоан. 15:1)

Вино вводит в состояние увлеченности самим процессом наслаждения. Вставая на духовный путь и постигая запредельное, человек без большого труда отрекается от примитивных мирских удовольствий. Взамен он начинает испытывать новые состояния духа и получает более сильные наслаждения: обретается чувство свободы, безграничности и бессмертия. Эти чистые (уже не ложные) аффекты и экстазы — гораздо более опасный противник. Тришна (жажда бытия, главное препятствие к истинному освобождению) не исчезает на самых высоких уровнях. Мир чистых форм заполнен амритой, то есть тем же вином; научаясь воспроизводить высокие ощущения, человек привязывается к ним как обычный пьяница. Застревая в таких удовольствиях, легко забыть, что это лишь промежуточный этап, первые ворота к спасению, через которые нужно пройти без задержки, и в результате променять первородство на чечевичную похлебку подобно Исаву (Быт. 25).

153

Чечевицей, зернами являются отдельные идеи, густо перемешанные в каком-то вареве учения о непонятном. Великое множество дробных определений, параграфов, положений и правил, приготовленных на отваре костей запрета и назиданий древних, становится супом закона для лжемудрецов и псевдогностиков, забывших цели своих поисков.

Для нищих жидкий суп кипит!
  (Гете. Фауст)

Нищие — это блаженное сословие «добровольно отверженных», оставивших все в этом мире во имя высшего, неведомого и невидимого; вставшие на путь закона, чтобы прекратить преступность как собственную, так и общественную.

Да будешь ли ты наконец есть суп или будешь витать в облаках, чертов ротозей!
  (Ш. Бодлер)

Ротозей — ошибающийся бедолага, принявший ложную цель за истинную, бредущий «тропой ложных солнц».

Разлучена с собой и с мыслью светлой,
Без коей мы — лишь звери иль картины.
  (Шекспир. Гамлет)

Они, прельстясь мечтанием неверным,
Ввергаются в пучину верных бедствий.
  (Шекспир. Ричард III)

Зачастую «чечевицей» являлись души умерших, «мертвые учителя».

Из каменных гробов их голос вечно слышен,
Им внуков поучать навеки суждено,
Из слава так чиста, их жребий так возвышен,
Что им завидовать грешно...
  (А. Фет)

К ним обращались за информацией по необходимости, в случае отказа канала связи или сбоя на линии «Земля—Небо».

Так говорит Господь Бог: вы пришли вопросить Меня? Живу Я, не дам вам ответа, говорит Господь Бог.
  (Иезекииль 20:3)

А исполняющие обязанности связистов — чародеи, вызывающие мертвых, прорицатели, гадатели (Втор. 18:10—14, Ис. 19:3) — в силу неумолимости и неизбежности закона сами превращались в чечевицу и попадали в кипящий суп.

Посему так говорит Господь Бог: убитые ваши, которых вы положили среди него, суть мясо, а он — котел; но вас Я выведу из него.
  (Иезекииль 11:7)

Сформулировать идею спасения тому, кто стоит на ошибочных позициях самодельщика, самстроевца «Дома Радости» трудно, но возможно. Слова здесь хорошо известны: благо, эго, любовь, надежда, желание, поиск истины, милость, добро, благодать, блаженство, отречение, заслуги, вино, жезл, цветок, искушение, наслаждение, плод, спасение, сомнение, писания...

Вот вход. В пещеру прокрадись бесшумно,
Благое преступленье соверши,
И станешь ты на острове владыкой,
А я — лизальщиком твоих сапог.
  (Шекспир. Буря)

Каждое учение содержит свои приманки, рисуя в определенных этических категориях желательные состояния, а также необходимые средства и основные проходимые этапы. Однако спасение происходит вне мира прекрасных и опьяняющих форм; настоящая свобода — отречение от всего, неприкрепленность к любым состояниям, даже запредельным. Если человек не применяет свою разумную волю, а следует лишь порывам души, он обретает горькие плоды.

Я насадил тебя как благородную лозу, — самое чистое семя; как же ты превратилась у Меня в дикую отрасль чужой лозы?
  (Иеремия 2:21)

Лоза — программа, вышедшая из семени, жемчужины, капли воды. Христиане используют ее для проповеди всем народам.

Я дерево с побегами горькими...
Я лоза виноградная, вредоносная и ядовитая,
Ибо рождаю вино погибели.
  (Григорий Нарекаци. Книга скорбных песнопений 7:2)

По еврейскому преданию, Адам опьянел, слишком рано сорвав плод познания (он сделал это в пятницу; к субботе виноград бы созрел и получился бы обычный сок). Яблоки в оригинале библейской главы о грехопадении, конечно, не упомянуты. В мидрашах есть и другие мнения, например, что запретный плод — пшеница, которая вначале росла на деревьях, хлеб познания.

Ни одно дитя не может назвать ни отца, ни мать, пока не вкусит хлеба.
  (Талмуд)

Еще один вариант — смоковница, затем упоминаемая в евангелиях.

154

«Откровение Варуха» (древнеболгарская версия) рассказывает:

«Когда Бог сотворил Адама, Он повелел архангелу Михаилу собрать двести три тысячи ангелов, чтобы посадить в раю деревья. И ангелы посадили всякие деревья. Михаил посадил тогда маслину, Гавриил — яблоню, Рафаил — айву, Напаил — орех, Саразаил — калину. А Саманаил — его тогда так называли — посадил лозу. После же изгнания из рая Саманаила нарекли Сатанаилом.» А я, Варух, снова вопросил: «Господи, покажи мне дерево, которым змий прельстил Еву и Адама». И ответил мне Ангел: «Слушай, Варух, первое дерево — лоза. Это дерево греховной похоти, которую Сатанаил излил на Еву и Адама. И за это Бог проклял лозу».

Ветвь лозы была принесена Ною после потопа из рая и по иудейскому преданию. Лазутчики во главе с Иисусом, посланные Моисеем в Землю обетованную, возвращаются через сорок дней. Двое из них несут на шесте виноградную ветвь (Числ. 13:24), как два разбойника по бокам креста (толкование Ефрема Сирина). Далее мы переходим к греческой версии того же апокрифа.

И сказал я, Варух: «Когда виноградная лоза стала причиной столького зла и проклята была Богом, и погубила Первозданного, как же теперь она повсюду растет?» И сказал Ангел: «Верно спрашиваешь ты: во времена, когда сотворил Бог потоп на земле и погубил всякую плоть и четыреста девять тысяч гигантов, и поднялись воды на пятнадцать локтей выше самых высоких гор, вошли воды в рай и погубили всякий цвет. Ветвь же виноградной лозы раз и навсегда изгнали они и выбросили прочь. И когда показалась из вод земля, и покинул Ной ковчег, принялся он насаждать из тех растений, которые находил. Нашел же он и эту ветвь, и взяв, стал помышлять в себе, что это такое; и придя сказал я ему о ней. И сказал он: «Посадить мне ее, или что мне делать с ней? Ведь когда Адам был ею погублен, то как бы и я не навлек из-за нее на себя Божьего гнева»... Послал же Бог ангела Своего Сарасаила и сказал ему: «Встав, Ной, насади ветвь эту, ибо говорит Господь: «Горечь ее обратится в сладость, и проклятие станет благословением, и рожденное от нее станет кровью Божией, и как через нее осужден был род человеческий, так вновь через Иисуса Христа Эммануила получат люди в ней вышнее призвание и вход в рай». Так вот же еще узнай, Варух, что подобно тому, как Адама через дерево это осужден был и лишен славы Божией, так и из ныне живущих люди, ненасытно пьющие рожденное от него вино, совершают преступление хуже Адамова, и далеки становятся от славы Божией и сами идут навстречу огню вечному. Ибо никакого блага через него не бывает, и происходит так с пьющими его до пресыщения. И брат не пощадит брата, отец — сына, дети — родителей (ср. Лк. 12:53, Мк. 13:12), но из-за винопития случится всевозможное зло, такое, как убийство, разврат, прелюбодеяния, ложные клятвы, воровство и все тому подобное».

В речи ангела заметны странные контрасты отношения к виноградной лозе, однако не следует считать их дефектами текста: такова природа вина. Оптимистического конца тема не получает. По сирийскому апокалипсису Варуха, пророк увидел лес, растущий напротив виноградника. Лес был сметен могучим потоком, кроме одного кедра, который был сожжен огнем, а виноградник все рос и креп. Бог дает толкование: виноградник есть Мессия, царство которого будет вечным.

Сын человеческий! какое преимущество имеет дерево виноградной лозы перед всяким другим деревом и ветви виноградной лозы — между деревами в лесу?
  (Иезекииль 15:2)

По мнению Автора, лоза дает многое, даже главное — начало, безоговорочное, безоглядное и быстрое развитие сценария в самой важной части — завязке. Для развития сюжета могут понадобиться другие деревья.

Учись у них — у дуба, у березы.
Кругом зима. Жестокая пора!
Напрасные на них застыли слезы,
И треснула, сжимаяся, кора.
 
Все злей метель и с каждою минутой
Сердито рвет последние листы,
И за сердце хватает холод лютый;
Они стоят, молчат; молчи и ты!
  (А. Фет)

И так далее до еловой гробовой доски или осинового кола.

Все до одного они бессмысленны и глупы; пустое учение — это дерево.
  (Иеремия 10:8)

155

По преданию, из упомянутой ветви райского дерева был сделан жезл Моисея, а затем крест Иисуса, так что она прошла через всю библейскую историю. Беспощадность — результат нисхождения в двойственность, разделения, производимого Христом. Как писал Вяч. Иванов, виноградник — распятый Дионис.

Из Египта перенес Ты виноградную лозу, выгнал народы и посадил ее.
  (Псалтырь 79:9)

Вся работа людей имеет ту цель, чтобы Бог мог наслаждаться вином. Главная Его забота об остатке своего народа состоит в том, чтобы сделать из него (остатка) вино как из лозы. Конфликт Бога с евреями, описанный в евангельских притчах, возникает именно из-за этого виноградника.

В те дни уже не будут говорить: «отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина», но каждый будет умирать за свое собственное беззаконие; кто будет есть кислый виноград, у того на зубах и оскомина будет.
  (Иеремия 31:29—30)

Виноградная лоза предстает также категорией суда; раньше дети по закону отвечали за грехи отцов — патриархов, заключивших договор с Богом. После заключения Нового завета (Иер. 31:31) им придется переходить к самостоятельному поиску истины. Тот, кто просто пытается получить удовольствие от вина, будет тяжко страдать, и лишь тот, кто найдет истину, избежит оскомины.

156

Что-то не нравится мне ваша пирушка: чаши с вином, как были, так и стоят нетронутые. Вы нахваливаете это вино, а сами его не пьете. Если оно и впрямь такое чудесное, вы бы и сами пили. Должно быть, в него подмешан дурман.
  (Из джатак)

Обитатели вышних миров, сами отвергая вино причастия, заинтересованы споить людей, чтобы бросить их в ад, на путь ошибок. Адское существо строит себе ад своим поведением, совершая деяния под влиянием гроздьев гнева и ненависти. Однако негативные этические категории имеют и положительный чувственный аспект. Ад может восприниматься как блаженное состояние, беспечность, свобода, где творятся дела для Бога и своего спасения. В восточной традиции боги существуют за счет грешников — их благополучие основано на страданиях обитателей ада.

Хотя бы они зарылись в преисподнюю, и оттуда рука Моя возьмет их; хотя бы взошли на небо, и оттуда свергну их.
  (Амос 9:2)

Бог смерти и судья подземного мира Яма все время пьет в окружении якхов. Для вершин мира тоже типично состояние опьянения. Греческие боги на Олимпе живут амброзией. Бог вина Вакх (Дионис), вошедший в число двенадцати олимпийских богов, и есть Яма — судья царства мертвых. Небесные боги предаются пьянству, поскольку вино позволяет им забыть о том, что их блаженству когда-то придет конец. Значительную часть Ригведы, самой священной книги индуизма, занимает описание того, как боги с гордостью упиваются сомой. Боги Олимпа — чистые исполнители закона, осуществляющие команды иерархической программы. Когда пропивается все благо, закономерно наступают бедствия. Пир богов и стал причиной потопа, когда вино затопило все горы, включая Эдем. Однако от зла виноградной лозы избавиться так и не удалось — она опять появится в новом мире.

157

Эдемские события, включающие опасные встречи, снова и снова воспроизводятся в духовной практике человека.

Кто копает яму, тот упадет в нее, и кто разрушает ограду, того ужалит змей.
  (Екклесиаст 10:8)

Здесь названы две серьезные угрозы для ищущего. Первая из них — упасть вниз, уйти в нижнее царство умерших, как сделал Авель.

Вот, нечестивый зачал неправду, был чреват злобою и родил себе ложь; рыл ров, и выкопал его, и упал в яму, которую приготовил.
  (Псалтырь 7:15—16)

Спуститься в яму, чтобы пройти через это царство духов и постичь его тайны, необходимо, но остаться там означает погибнуть навек. Бесстрашные христиане все же хотят вломиться в виноградник, тщательно охраняемый Богом (Ис. 27:2—3, 3:14). Стремясь разрушить все границы, человек переходит через запретную ограду высшего. При этом он подвергается укусу змеей мудрости, как Сын человеческий — Христос (Быт. 3:15), и переходит в категории благодати — высшего, бесформенного.

Не смотрите на меня, что я смугла, ибо солнце опалило меня: сыновья матери моей разгневались на меня, поставили меня стеречь виноградники, — моего собственного виноградника я не стерегла.
  (Песни Песней 1:5)

Жена твоя, как плодовитая лоза, в доме твоем; сыновья твои, как масличные ветви, вокруг трапезы твоей.
  (Псалтырь 127:3)

Мужские и женские символы здесь тесно переплетены; черная змея — образ невесты Христа, неразрывно связанной с ним самим; лоза познания обвивает дерево жизни. После искушения змеем люди пошли не по пути блаженства, а по пути ложного гнозиса, первые плоды которого кажутся сладкими и восхищают, но затем — в чреве — становятся горькими (ср. Откр. 10:10). Согласно мидрашу, змея запустила в плод дерева познания яд вожделения. По сообщению ересиолога Епифания, гностик Север сравнивал белое вино со змеем, а красное — с драконом.

Ибо виноград их от виноградной лозы Содомской и с полей Гоморрских; ягоды их ягоды ядовитые, грозды их горькие; вино их яд драконов и гибельная отрава аспидов.
  (Второзаконие 32:32—33)

Тот, кто причастился вином, обречен на безвинные страдания: ему придется повторить путь Христа.

Будь проклята любви ограда!
Проклятье соку винограда
И искрометному вину,
Надежд и веры всей святыне, —
Но больше всех тебя отныне,
Терпенье пошлое, кляну.
  (Гете. Фауст)

Человеку, приобщившемуся к благодатным истинам в этой форме, предстоят беды и ссоры с законом.

У кого вой? у кого стон? у кого ссоры? у кого горе? у кого раны без причины? у кого багровые глаза? У тех, которые долго сидят за вином, которые приходят отыскивать вина приправленного. Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше, как оно ухаживается ровно: впоследствии, как змей, оно укусит, и ужалит, как аспид.
  (Притчи 23:29)

Вино приправленное — изучение закона, сопровождаемое искушающими притчами о царстве небесном; вино дает человеку новые формы видения, от которого краснеют глаза; аромат вина — благодать.

У вина достоинства, говорят, целебные.
Я решил попробовать, бутылку взял, открыл.
Вдруг оттуда вылезло что-то непотребное,
Может быть, зеленый змий, а может крокодил.
  (В. Высоцкий)

Бесконтрольно пьющему человеку Христос способен явлиться лишь в облике коварного аспида-змея.

158

Воспою Возлюбленному моему песнь Возлюбленного моего о винограднике Его. У Возлюбленного моего был виноградник на вершине утучненной горы, и Он обнес его оградою, и очистил его от камней (ср. Еккл. 10:9), и насадил в нем отборные виноградные лозы, и построил башню посреди его, и выкопал в нем точило, и ожидал, что он принесет добрые грозды, а он принес дикие ягоды. И ныне, жители Иерусалима и мужи Иуды, рассудите Меня с виноградником Моим. Что еще надлежало бы сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему? Почему, когда Я ожидал, что он принесет добрые грозды, он принес дикие ягоды? Итак Я скажу вам, что сделаю с виноградником Моим: отниму у него ограду, и будет он опустошаем; разрушу стены его, и будет попираем, и оставлю его в запустении: не будут ни обрезывать, ни вскапывать его, — и зарастет он тернами и волчцами, и повелю облакам не проливать на него дождя. Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды — любимое насаждение Его. И ждал Он правосудия, но вот — кровопролитие; ждал правды, и вот — вопль.
  (Исаия 5:1—7)

Премудрость (дева Мария) обращается к своему жениху Христу со скорбной песней: все женщины (церкви) просят у Него вина и яблок. Райский сад уже очищен от осколков разбитых скрижалей — камней закона; там пребывает благодать, которая течет рекой. Виноградник стоит на вершине горы и обращен к высшему; в нем построена вавилонская башня, то есть оформлен церковный ритуал; в винограднике есть и ее противоположность — яма-точило, в которой давят грешников.

В твоем гробу восторг живет!
  (А. С. Пушкин)

Беззаконное упоение истинами свободы приводит к одичанию, искажению идей христианства. Виноградник лишается проливающейся свыше божественной благодати; Христос, получивший причастие, изгоняется из рая и начинает свой крестный путь в мире. Согласно евангельской притче (Мк. 12:8), сын хозяина был выброшен из виноградника. По талмудической легенде, он сломал изгородь виноградника и за это был искусан псом. Судьба еврейского народа — распространение по всему миру. Именно для ее свершения Бог ломает ограду райского виноградника и прогоняет из него всех обитателей.

Ной начал возделывать землю и насадил виноградник; и выпил он вина, и опьянел, и [лежал] обнаженным [евр.: обнажился] в шатре своем. И увидел Хам, отец Ханаана, наготу отца своего, и выйдя рассказал двум братьям своим. Сим же и Иафет взяли одежду и, положив ее на плечи свои, пошли задом и покрыли наготу отца своего; лица их были обращены назад, и они не видали наготы отца своего Ной проспался от вина своего и узнал, что сделал над ним меньший сын его, и сказал: проклят Ханаан; раб рабов будет он у братьев своих. Потом сказал: благословен Господь Бог Симов; Ханаан же будет рабом ему.
  (Бытие 9:20—26)

Ной, который считается воплощением первого человека Адама, работал на поле и распахивал закон, чтобы дать его другим. Участвуя в насаждении эдемского виноградника и помещая туда змея, он выступает в роли творца-демиурга, который начал потоп и сам же от него пострадал. Обнажение Ноя — пророческий экстаз; более поздние библейские пророки также разрывают свою одежду и становятся открытыми для Бога, как безгрешные Адам и Ева в раю. Хам (он же первый сын Адама Каин, предок змеев) — гностик, открывающий тайну, обнажающий естество Бога. По еврейскому преданию, Ханаан, сын Хама, совершает оскопление Ноя, которое символизирует выход за порочные духовные практики мира чувств. Хам, обидевший Ноя, был выброшен из Эдема как змей — мессия, спущенный с небес. Патриархи Ной и Енох — обычные верующие, а не любопытные гностики: они не соблазнились тайной, хотя она и была им открыта. Вслед за ними братья Хама, Сим и Иафет, отказываются от познания.

159

Как уже поняли читатели, события времен Эдема, о которых рассказывает вся Библия, и действующие там персонажи перепутаны сверх всякой меры. Приведем еще одно описание этих событий — из джатак.

Как-то раз мальчик попросил есть, и мать дала ему сладкой патоки. Мухи стали одолевать его, и, чтобы избавиться от них, он дал патоке частью стечь на пол. Мухи облепили патоку на полу, мальчик же съел сладкое, вымыл руки, прополоскал рот и удалился.
  (Повесть о большом подземном ходе)

Растолкуем. Есть — употреблять пищу духовную, знания; исследовать и проникать в суть; достигать блаженного состояния растворения в необусловленной истине; соединять пищу и поедателя пищи. Согласно некоторым текстам, процесс еды отождествляется с брачным союзом, интимным контактом, актом творения, тайным слиянием двоих. Со всеми вытекающими (из Эдема) последствиями — четырьмя реками проявленного четверичного мира (Быт. 2:10, см. далее). Другими словам, происходит выброс, удаление, внедрение в производство разработок. Мальчик — молодой бог начала мира, подвижный ребенок, наслаждающийся игрой зарождения, доступной одному ему.

Да, вот призванье юности святое!
Мир не существовал, пока он мной
Не создан был.
  (Гете. Фауст)

Отсюда следует: тот, кто начинает личную работу по самосовершенствованию и впитывает начальные знания о добре освобождения, порождает внутри себя новый мир, а затем — путь к выходу из него.

Как сравнивать? И все же попытаюсь.
Представим, что мой мозг с моей душой
В супружестве. От них родятся мысли,
Дающие дальнейшее потомство.
Вот племя, что живет в сем малом мире.
На племя, что живет в том, внешнем, мире,
Похоже удивительно оно:
Ведь мысли тоже вечно недовольны.
  (Шекспир. Ричард III)

Итак, что такое недвойственность Творца? Андрогинность, два в одном, воспроизводящая способность и оплодотворяющая идея во взаимодействии, маятник в движении.

160

Разбираем джатаку дальше. Мать — изначально существующий океан энергии, утробные воды хаоса, материя мысли. Сладкая патока — наслаждение актом творчества, сопричастность высшей истине; тайна, оформленная как новая жизнь. Мухи — архонты, ангелы, помощники Творца, деятели, твари небес, исполнители высшей воли, работники. Избавление от них — исход из Эдема части патоки, рода человеческого; переселение новой формы жизни на Землю, вниз; роды, уничтожение утробы. В результате — «мухи облепили» людей, совершивших исход, Адам—Ева—Каин и др. получили постоянного «падшего» спутника жизни. А мальчик удалился в другом направлении, как все сообразительные и воспитанные дети.

Не я ли уничтожил мысли гнет,
Сорвал тиски филистерства, свободный,
Я голос духа слушаю природный,
Иду, куда свет внутренний влечет,
Иду, восторга полный! Предо мною
Свет впереди — мрак за моей спиною!
  (Гете. Фауст)

Другим название продукта, полученного в Эдеме, будет Программа, Судьба Мира, Закон — набор живых действующих правил для всех и каждого. Изготовителя «Пирога» зовут Великий Торговец; это он провозгласил, распространил и утвердил принцип: «Я тебе добро небес — ты мне валюту своих спасительных трудов и мучений, обетов, помыслов, молитв и стенаний, благодеяний и подвижничества» для блага всех живых существ. Он является основателем торговых причинно-следственных отношений на века: «за добро — добро, за зло — зло»; он же Демиург-экономист, он же главный менеджер торгового зала, он же главбух — судья трехэтажного супермаркета «Небо—Земля—Ад».

«Вавилон!» — от машины до булавки!
«Вавилон!» — весь мир на прилавке.
«Вавилон!» — ничего нет в мире краше
  Магазинной сети нашей.

Из коммерческих соображений мы тоже размещаем рекламу на страницах книги.

Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть.
  (Откровения 3:18)

А в магазине порядки известны: принес наличность «плати—уноси»; ничего не принес — вместо хлеба получишь камень. Или ты покупатель, уважаемый человек, или вор, преступник, попрошайка, расхититель. Взломщик.

Без выгоды Ты продал народ Твой и не возвысил цены его.
  (Псалтырь 43:13)

Пришло время, наступил день; купивший не радуйся, и продавший не плачь; ибо гнев над всем множеством их.
  (Иезекииль 7:12)

Как мы видим, основная масса посетителей делится на «различные покупательские категории».

Имущество твое и сокровища твои отдам на расхищение, без платы, за все грехи твои, во всех пределах твоих.
  (Иеремия 15:13)

Иногда малосознательные клиенты расценивают образцовый порядок торгового дома «Отец и Сын» как излишне строгий и, скандализируя, делают поспешную запись в Книгу Жалоб и Предложений.

Черт — эгоист, нельзя ждать от него,
Чтоб даром стал он делать одолженья.
  (Гете. Фауст)

Ибо я слышал толки многих: угрозы вокруг; «заявите, [говорили они,] и мы сделаем донос». Все, жившие со мною в мире, сторожат за мною, не споткнусь ли я: «может быть, [говорят,] он попадется, и мы одолеем его и отмстим ему».
  (Иеремия 20:10)

161

Теперь вернемся в центр космических исследований и ведущую корпорацию программного обеспечения «Эдем» и продолжим знакомство с вопросом происхождения порядка в мире.

Едва успели торговец и его жена приблизиться к Учителю, как пробило время трапезы. Учитель в окружении всех бхикку проследовал в трапезную и уселся на Трон мудрости... Жена торговца положила в чашу Татхагаты принесенные ею пирожки, и, после того как Учитель взял себе ровно столько, сколько нужно для поддержания жизненных сил, все остальные бхиккху, числом в пять сотен, взяли каждый, сколько ему требовалось. Затем торговец оделил всех теплым молоком с топленым маслом, медом и патокой... После них сам торговец и его жена вволю поели пирожков, но пирожки всё никак не кончались. И, даже когда все монахи монастыря набрали себе пирожков про запас и щедро оделили ими побирающихся нищих, то пирожков все было так же много, как прежде. Тогда пошли к Учителю и сказали: «Почтенный, пирожки никак не кончаются». «Выбросите остатки у ворот Джетаваны!» — распорядился Учитель, и по его приказу монахи сбросили оставшиеся пирожки вниз с горы, неподалеку от входных врат Джетаваны, и по сей день это место у подножия известно под именем «Капаллапува», то есть «Пирожок».
  (Джатака об Иллисе)

Здесь перечислены те же элементы рождения структуры, самонастраивающейся системы, эмбриона, но другими словами. Учитель — Хозяин Сада, Торговец с Женой — Адам и Ева, будущие хозяева мира, принимающие в повествовании Библии разные имена (Авраам и Сарра, Христос и София и т. п.), — сквозной образ Двух Противоположностей в единстве. Пирожки — отдельные положения, параграфы, уложения, частицы Единого Закона.

И стали люди размножаться и совершенствоваться.
  (Ипостась архонтов)

Все поели — постигли истину, насытились знанием, напитались вестью. Для прекращения самораспространения этой сети-лабиринта, «полноты» Закона он был выброшен за ворота. Теперь любой интересующийся может пойти и увидеть: Закон есть игра; мир проявленный, «тьма внешняя» валяется за пределами неба у врат Сада как пирог (хлеб). Или как осел.

Ослиным погребением будет он погребен; вытащат его и бросят далеко за ворота Иерусалима.
  (Иеремия 22:19)

Поскольку осел — это другое название Закона, точнее Законника, носителя закона в себе. Буриданов осел, Различающий — тот, кто во времена исследования, развития закона бродит меж двух крайностей Добра и Зла (неба — см. выше, ада — см. ниже). В период торжества закона, обвинения виновного и суда закон приходит в облике льва.

162

Приводим еще одно описание похода и путешествия программы.

И сказал Иосиф братьям своим: я умираю, но Бог посетит вас и выведет вас из земли сей в землю, о которой клялся Аврааму, Исааку и Иакову. И заклял Иосиф сынов Израилевых, говоря: Бог посетит вас, и вынесите кости мои отсюда. И умер Иосиф ста десяти лет. И набальзамировали его и положили в ковчег в Египте.
  (Бытие 50:24—26)

Законы и права, наследное именье,
Как старую болезнь, с собой
Несет одно другому поколенье,
Одна страна стране другой.
  (Гете. Фауст)

Но все мечты, все буйство первых дней
С их радостью — все тише, все ясней
К последнему приходит новоселью.
  (А. Фет)

И мы обращаемся к милым читателям со словами доброго привета и утешения.

О вы, чье сердце старости боится!
Она придет, как ласковая мать,
И скажет: «Солнце ласково садится,
Пора усталым за день спать!..»
  (В. Рудич)

В свою очередь благодарные читатели обращаются к Автору со словами надежды и признательности.

А: Вы сами, славный принц, богатство наше.
В: Его еще должны мы заслужить.
  (Шекспир. Ричард II)

Когда нет радости, тогда надежда
На будущую радость — тоже радость.
  (Там же)

Но составители последовательны в своем твердом намерении принести всеобщую пользу столь важными назиданиями:

Кто не навел в саду своем порядка,
Тот сам теперь увянуть обречен.
Он дал приют под царственной листвою
Прожорливым и вредным сорнякам,
Считая, что они — его опора.
  (Там же)

163

Продолжим наше психолого-социологическое исследование проблемы пьянства. Платоновский диалог «Пир» (176a—c, 223b) описывает наслаждение запредельными тайнами, нахождение в области знания:

Они совершили возлияние, спели хвалу богу, исполнили все, что полагается, и приступили к вину.

Срединное состояние духа, свободное от крайностей, достигается через соблюдение некоторых аскетических практик и обязательных правил, подобных настройке музыкального инструмента.

И тут Павсаний повел такую речь.
— Хорошо бы нам, друзья, — сказал он, — не напиваться допьяна.

Долго задерживаться в возвышенных состояниях опасно, нужно всегда быть начеку, чтобы начать вовремя выход из них, сколь бы сильно они не держали (Иоан. 10:9). Из рая так же трудно выйти, как из ада, — в раю время почти не движется, а в аду каждая секунда растягивается в вечность страшными мучениями. Тот, кто согласился на промежуточный результат — райское блаженство, получит его надолго — до тех пор, пока не исчерпается запас заслуг. Остановивший прекрасное мгновенье всегда проигрывает.

Я, откровенно говоря, чувствую себя после вчерашней попойки довольно скверно, и мне нужна некоторая передышка, как, впрочем, по-моему, и большинству из вас: вы ведь тоже вчера в этом участвовали; подумайте же, как бы нам пить поумеренней...

Первая попойка — путь исследования закона, когда знания идут лавиной. Этот этап может быть бесконечным, если бы не Виночерпий. Вторая часть пира — благодать христианства, когда снимается горькое похмелье от исследования закона.

— Ну, так нам, кажется повезло... — сказал Эриксимах, — если вы, такие мастера пить, сегодня отказываетесь, — мы-то всегда пьем по капле. Сократ не в счет: он способен и пить и не пить, так что, как бы мы ни поступили, он будет доволен. А раз никто из присутствующих не расположен пить много, я вряд ли кого-нибудь обижу, если скажу о пьянстве всю правду. Что опьянение тяжело людям, это мне, как врачу, яснее ясного. Мне и самому неохота больше пить, и другим я не советую, особенно если они еще не оправились от похмелья.

Капля — семенная форма мысли, порция созерцания, даваемая Богом человеку, чтобы тот вырастил плод знания. Сократ, избегающий крайностей закона, уже свободен от двойственности. В философских (а значит, неизбежно гностико-атеистических) трактатах Платона он играет роль непогрешимого Бога.

<...> После этого Агафон встал, чтобы возлечь рядом с Сократом. Но вдруг к дверям подошла большая толпа веселых гуляк и, застав их открытыми — кто-то как раз выходил, — ввалились прямо в дом и расположились среди пирующих. Тут поднялся страшный шум, и пить уже пришлось без всякого порядка, вино полилось рекой...

Двери в небесное царство, то есть к совершенству, всегда открыты; однако званых много, а избранных мало. Большинство является на пир без брачных одежд. Толпа гуляк — иудеи, которых тщетно наставляет Христос. Хотя все начиналось очень хорошо, те, кто не был внимателен к себе и прозевал опасности, пришли к дурным уделам. Конец платоновского пира оказывается невеселым. Почти все участники мероприятия, кроме Сократа, спокойно продолжающего свои рассуждения, впадают в тяжелый сон.

Начало всякой болезни это я — кровь, и начало всякого лечения это я — вино. Там же, где нет вина, ищи лекарства.
  (Талмуд, Бава Батра)

Когда время веселья прошло и льющейся свыше благодати больше нет, приходится искать облегчения в порошках — средствах закона, предоставив пировать другим. Устроив пирушку и оргию вокруг золотого тельца, израильтяне затем вынуждены принимать настойку из праха того же тельца, которую дает им пить Моисей (Исх. 32).

Что снимающий с себя одежду в холодный день, что уксус на рану, то поющий песни печальному сердцу.
  (Притчи 25:20)

Уксус — прокисшее вино; холодный день (или утро) — время, когда разгорячение от вина прошло. Снимающий с себя одежду — проповедующий, то есть, как мы поняли, главное лицо на пиру. В Джатаке о пьянстве рассказывается, как опытный тхера (монах) Сагата, однажды обративший царя нагов (змеев), с непривычки напился до непотребного состояния и даже лег ногами к Учителю. Последний обратился к монахам с вопросом: «Удалось бы Сагате в таком состоянии обратить хотя бы безвредную водяную змею?».

164

Особенно любят превозносить вино язычники. В восточной поэзии все мировые события рассматриваются как пьянство.

И Моисея длань, и огнецветный лал
Ты обнаружишь в нем, наполнив им бокал.
Кто осушил его, возвеселится тот,
Свой разум оградив от скорби и забот,
И новой радости изведает прилив,
Десятилетие печали заглушив.
  (Рудаки. Ода вину)

Десятилетие — мир животных, время Авеля, период закона Моисея, после которого происходит переход к благодати.

Услышал Бог и воспламенился гневом и сильно вознегодовал на Израиля; отринул жилище в Силоме, скинию, в которой обитал Он между человеками; и отдал в плен крепость Свою и славу Свою в руки врага, и предал мечу народ Свой и прогневался на наследие Свое. Юношей его поедал огонь, и девицам его не пели брачных песен; священники его падали от меча, и вдовы его не плакали. Но, как бы от сна, воспрянул Господь, как бы исполин, побежденный вином.
  (Псалтырь 77:59—65)

В мистериальной религии верховный бог-творец отождествлялся с богом виноделия Дионисом (он же Вакх, Иакх, Иао, Иегова). В последние времена демиург, тело которого является ареной всех мировых событий, исследует закон. Все трагические и страшные события Ветхого завета происходят просто потому, что он действует под влиянием винных паров, пропитавших мир. Опьянившись законом, он уничтожает весь свой народ и даже разрушает свое жилище — столь велика опасность вина.

Ибо чаша в руке Господа, вино кипит в ней, полное смешения, и Он наливает из нее.
  (Псалтырь 74:9)

Чаша есть сосуд закона, который находится в руке Господа. Бог — не только основной потребитель вина, но и Главный Виночерпий, который веселится с народами земли.

Скажи, что тебя так волнует,
Вино, заточенное в бочку?
«Мне весть принесли ароматы
О страсти творца моего.
 
И все во мне разом взыграло,
И захотелось свободы,
Чтоб хлынуть ему навстречу
И вместе с ним воспарить».
 
Так голосом тайным духи
Душам людским приносят
Весть о любви беспредельной
Из беспредельных миров;
 
И вот в тоске несказанной,
В неописуемой грусти
Растет, разрастается сердце
И рвет с оболочкой земной.
  (И. Г. Фихте. Идиллия)

Пир протекает как судьба высшего, внизу слышны лишь отзвуки небесного. Вино — блаженное состояние для мира, любимая женщина, которую ищет Бог, Его страсть. Женская форма Бога, заполняющая мир как Его энергия, сама жаждет вина (Песн. Песн. 2:5) и просит свободы, стремясь встретиться и воссоединиться со своим Возлюбленным — Виноградной Лозой. Любовь приходит на землю потому, что где-то наверху в чертоге брачном льется рекой вино, осуществляющее гармонию высших начал. Через свои живые души люди приобщаются к небесным блаженным состояниям и начинают стремиться к ним. Так происходит их искушение и совращение через мечты, надежды и обольщения (в греческой мифологии — содержимое ящика Пандоры). Все верят призывам, но званых оказывается много, а избранных мало; остальные становятся материалом для жертвоприношения.

Валтасар царь сделал большое пиршество для тысячи вельмож своих и перед глазами тысячи пил вино. Вкусив вина, Валтасар приказал принести золотые и серебряные сосуды, которые Навуходоносор, отец его, вынес из храма Иерусалимского, чтобы пить из них царю, вельможам его, женам его и наложницам его. Тогда принесли золотые сосуды, которые взяты были из святилища дома Божия в Иерусалиме; и пили из них царь и вельможи его, жены его и наложницы его. Пили вино, и славили богов золотых и серебряных, медных, железных, деревянных и каменных. В тот самый час вышли персты руки человеческой и писали против лампады на извести стены чертога царского, и царь видел кисть руки, которая писала. Тогда царь изменился в лице своем; мысли его смутили его, связи чресл его ослабели, и колени его стали биться одно о другое...
  (Даниил 5:1—6)

Пир Валтасара — торжество грозного земного царя, который правит миром в последние времена. Он искал в своей духовной практике только власть и стал князем мира сего. Сосуд — вместилище знания, премудрости.

Напитки подаваемы были в золотых сосудах и сосудах разнообразных, ценою в тридцать тысяч талантов; и вина царского было множество, по богатству царя [согласно иудейской традиции толкования — Царя]. Питье шло чинно, никто не принуждал, потому что царь дал такое приказание всем управляющим в доме его, чтобы делали по воле каждого.
  (Есфирь 1:8)

Перед гностиком проходят все периоды мира — золотой и серебряный века. Персты руки Бога пишут скрижали во время пира, в ходе исследования закона, а Валтасар-Моисей принимает это знание. Однако ему достаются только дары закона — ритуалы. Как известно из этой же библейской книги, Навуходоносор упился до животного состояния и превратился в жертвенного быка (тельца). Почестей этим царям не видать, они принадлежат новому Царю — Христу, которому также предстоят тяжкие испытания.

165

Если поставили тебя старшим на пиру, не возносись; будь между другими как один из них: позаботься о них и потом садись (ср. Лк. 17:8). И когда все твое дело исполнишь, тогда займи твое место, чтобы порадоваться на них и за хорошее распоряжение получить венок. Разговор веди ты, старший, — ибо это прилично тебе, — с основательным знанием, и не возбраняй музыки. Когда слушают, не размножай разговора и безвременно не мудрствуй. Что рубиновая печать в золотом украшении, то благозвучие музыки в пиру за вином; что смарагдовая печать в золотой оправе, то приятность песней за вкусным вином. Говори, юноша, если нужно тебе, едва слова два, когда будешь спрошен, говори главное, многое в немногих словах. Будь, как знающий и, вместе, как умеющий молчать.
  (Сирах 32)

Очевидны параллели этого отрывка с евангелиями, которые вообще характерны для ветхозаветных книг Премудрости. Здесь мы видим рассказ о тайной вечере, искусстве проповеди и судьбе Мессии — старшего на пиру, но звучит он как горькая ирония.

Юноша! Скромно пируй и шумную Вакхову влагу
С трезвой струею воды с мудрой беседой мешай.
  (А. С. Пушкин)

Осторожность и благоразумие не избавят от Чаши. Место Христа — на кресте, а его венок — терновый. Вряд ли можно всерьез порадоваться за слабых и легкомысленных апостолов, которых Иисус назвал своими друзьями...

За гремучую доблесть грядущих веков,
За высокое племя людей —
Я лишился и чаши на пире отцов,
И веселья, и чести своей.
  (О. Мандельштам)

Тайная вечеря со всеми ее элементами — содержание земного христианства, предопределенное на многие века.

166

Горе венку гордости пьяных Ефремлян, увядшему цветку красивого убранства его, который на вершине тучной долины сраженных вином! ... Ногами попирается венок гордости пьяных Ефремлян... Ибо все столы наполнены отвратительною блевотиною, нет чистого места. А говорят: кого хочет он учить ведению? и кого вразумлять проповедью? отнятых от грудного молока, отлученных от сосцов матери?
  (Исаия 28:1—9)

Основное действо иудеохристианского пира происходит в долине Иерусалима, стоящего на трех горах. Цветок царя Соломона увял во время пирушки. Блевотина — непереваренная пища, извергнутые слова (толкования), которые можно услышать от не в меру (не по разумению) ревностных проповедников. Ничуть не лучше их слушатели — дети, которые хотят раньше времени перейти от молока к вину.

О, мужи! Как сильно вино! Оно приводит в омрачение ум всех людей, пьющих его; оно делает ум царя и сироты, раба и свободного, бедного и богатого, одним умом; и всякий ум превращает в веселие и радость, так что человек не помнит никакой печали и никакого долга, и все сердца делает оно богатыми, так что никто не думает ни о царе, ни о сатрапе, и всякого заставляет оно говорить о своих талантах. И когда опьянеют, не помнят о приязни к друзьям и братьям и скоро обнажают мечи, а когда истрезвятся от вина, не помнят, что делали.
  (2 кн. Ездры 3:18—23)

Как рассказано в конце Махабхараты, вследствие попойки и междоусобицы происходит гибель рода Кришны — ядавов, которым он разрешил пить вино лишь на один день.

167

Джатака о чаше содержит несколько необычную проповедь бодхисаттвы. Будучи как-то раз верховным богом Индрой (Шакрой), он спустился с небес с чашей в руках, чтобы предостеречь и наставить царя города, все жители которого поголовно увлеклись пьянством. Этот грех, понимаемый как физическое удовольствие, конечно выглядит странно в древней Индии, где актуальными были совсем другие проблемы — духовные. Масса нетривиальных деталей и глубоких намеков делает нелепым бытовое понимание этого текста, и нам придется искать толкование. С описанными здесь соблазнами сталкиваются те, кто вступили на путь высшего совершенства и ищут спасения; для «человека толпы» они не актуальны.

Вино сначала сладко и этим отвлекает тех, кто грех в нем видеть неспособен, от высшего блаженства, подобно восхитительному (!) ложному пути...

Наступление долгожданного момента, который в христианстве именуется сладким разговением, возвещает виноградная лоза — Христос воскрес. Его слова «Я есмь лоза» прозвучат для каждого, в ком пробудилось стремление к чистоте, кто стал истинным христианином, приобщившись к главному таинству. Однако сладким оказываются только первый глоток; дальше возникают серьезные испытания.

Вот чаша полная! Вокруг нее цветов гирлянда улыбается...

Чаша — соблазнительница, которая является перед аскетом и увлекает его своим танцем, чтобы сбить с пути. В то время как отдельный человек бессознательно совершает и исправляет духовные ошибки, религии и церкви оформляют их через ритуалы, сознательно используя вино. Женщина всегда стремится к тому, чтобы никто не ушел из ее материнского лона к свободе. Цветы символизируют отдельные истины, расцветающие в сердце и сплетенные в определенную последовательность-гирлянду. Все внутренние состояния нанизываются на идею достижения какой-то единой высшей цели.

Ведь Коран, к сожаленью, не каждый прочтет.
Лишь томимый духовною жаждой прочтет,
А пресветлый аят, опоясавший чашу,
Каждый пьющий не раз и не дважды прочтет!
  (О. Хайям)

Когда человек соприкасается с высшими истинами через Писание (учение) и принимает их, его первое ощущение — экстаз. Застревая на этом ощущении и отказываясь от активной работы сознания, он видит лишь форму (обрамление) учения. Лишь только ищущий приближается к желанной цели — освобождающей истине, она улыбается и смеется над ним как оскал смерти, сама становясь для него цепью и кабалой.

Нет, не водою, тучей пролитой, наполнена она, и не водой из мест священных омовений; не мед здесь ароматный, собранный с тычинок лотоса, не масло чудное, не молоко, что цветом — как лучи луны, в безоблачную ночь ласкающей роскошно распустившиеся лотоса цветы!

Вода — божественные истины, поступающие с неба в виде дождя (Ис. 45:8, Мф. 5:45). Иногда этот дождь состоит из цветов, падающих на бодхисаттву — спасителя, который составляет надежду всего мира. Мед — аромат учения, который собирают трудолюбивые пчелы — монахи, постигающие истину. Масло символизирует таинственное посвящение, царское помазание, обволакивающее и защищающее героя-мессию. Молоко, которое подобно нектару амриты имеет лунный цвет, — противоядие от смерти, пища, приносящая детям покой и удовлетворение от первых достигнутых успехов (1 Кор. 3:2).

Кто выпьет это, тот, пораженный опьянением греховным, сознание утратит и, двигаясь, на ровном даже месте будет падать.

Прекращение закона ведет к утрате различения добра и зла. Христианская благодать чревата слепотой и утратой равновесия; совершивший ошибку падает и уходит в зону смерти.

Знай, что порушенный змеей сосуд
Был и не стал; но от Судьи вселенной
Вино и хлеб злодея не спасут.
  (Данте. Чистилище 33:34—36)

168

Все рассуждения о вине рано или поздно упираются в сосуд, емкость, кувшин экстазного напитка, размягчающего засохшие мозги отъявленного реалиста. В толковании сосуд обозначает женщину как носительницу тайны, неотразимо действующую на умы искателей запредельных приключений. Это Афродита, возникшая из океана сознания во времена его взбалтывания, целью которого было изучение содержания и получение пены радости — пустых грез созерцателя, влюбленного в свои мечты.

Не пировать уж мне, тебя опорожняя,
Не поощрять мой ум, узор твой объясняя.
  (Гете. Фауст)

Здесь, в одном месте за праздничным столом, встретились трое: женщина (сосуд), вино и пир — толкование, процесс уничтожения омрачений. Состояние опьянения при этом неотличимо от сладкого безумия любви — растворения в море блаженства. Согласно Джатаке о чаше:

Кто выпьет это... не станет различать, что можно есть и что нельзя, и насладится всем.

Истина, ставшая доступной, очарование высшей красотой, радость творчества, беспредельные возможности познания превращаются в яд, что при потере бдительности и отсутствии антидота грозит осложнениями.

С помощью йоги он погружался в глубины сосредоточенного размышления, и ничто не могло вывести его из состояния созерцательного покоя. Но вот однажды, когда он бродил по Саваттхи, собирая подаяние, его взгляд пал на некую разукрашенную и разряженную красотку. Сила ее очарования нарушила равновесие его чувств. Лишь только он взглянул на нее, похоть тотчас пустила корни в его сердце, и чистота его помыслов рухнула, будто смоковница под топором. И стал монах с тех пор терзаться вожделением, не мог он уже больше хранить чистоту ни в действиях своих, ни в помыслах, и, уподобясь зверю, который бродит, не ведая пути своего, утратил монах радость, которую черпал в вероучении...
Ведь и в прежние времена такое случалось даже с Бодхисаттами, поднявшимися на пять высших ступеней прозрения и овладевшими восемью высочайшими совершенствами. Даже Бодхисатты, достигшие глубочайших глубин сосредоточенного размышления, изгнавшие все страсти из сердец своих, чистые помыслами и телами и способные, благодаря тому, к передвижению в Заоблачных высях, — даже они, влекомые необычной приманкой, теряли власть над чувствами и, едва взглянув на недозволенное, лишались способности к сосредоточенному размышлению и, охваченные дрожью великого вожделения, погружались в пучину страдания.
  (Джатака о Мудулаккхане)

Но повар яду ей подлил —
И крысе белый свет постыл:
Ужель она влюбилась?..
Бежит назад, бежит вперед,
  везде грызет и гложет;
Во всякой грязной луже пьет,
  а боль унять не может.
  (Гете. Фауст)

Крыса — хранитель подземных кладов, обитатель Дома Теней, Преисподней, Глава Предков, Судья, Царь Закона, активное начало человека, личный Моисей заплутавшего исследователя закона, который не может остановиться и разорвать путы мучительных и бесполезных трудов.

Нельзя же день за днем, потупя взор,
Почившего отца искать во прахе.
  (Шекспир. Гамлет)

«Почивший отец» — Бог, Закон; прах — зона предков, преисподняя. Главным предназначением закона является предоставление гарантий благополучной жизни, спасение через его верное исполнение. «Он непременно будет жив» (Иез. 18:9).

Тот лишь, кто с мертвым ел
мак, не гнушаясь, —
тот бесконечность воспел,
струн не касаясь.
  (Р. Рильке)

А в развернутом виде, пространном изложении — это этическое учение о страдании, бренности, суетности, верности и т. п. Будда говорил, что такое «тягостное» учение — соринка в глазу мудреца. «Соринка, чтоб затмился глаз рассудка» (Шекспир. Гамлет). Главной прелестью этого учения, его украшением, влекущим началом была прекрасная и неотразимая.

Вот отчего случилось, что Елена, —
Которую все люди восхваляли.
Которую и сам я полюбил,
Когда навек утратил, — для меня
Была тогда попавшей в глаз пылинкой.
  (Шекспир. Конец — делу венец)

Ужели так легко схватить заразу?
Я чувствую, как этот юный образ
Неуловимым и незримым шагом
Проник в мои глаза. Ну что же, пусть.
  (Шекспир. Двенадцатая ночь)

То, что попало в глаз неосторожного обозревателя, пустило корни в сердце.

То, что засело в сердце у него,
Над чем так бьется мозг, обезобразив
Его совсем.
  (Шекспир. Гамлет)

И вот, этот труженик, бесхитростный герой умственного труда, укротитель страстей плавно и незаметно, без посторонней помощи оказывается во власти новых, ему невидимых желаний — желаний высшего, пришедших на смену безобидным заботам о материальном благополучии, мирском успехе и процветании. Но, в общем-то, заботы тоже печальные. И кого они слишком уж одолели, тем Автор рекомендует обратиться к спасительным идеям нашей книги. В разумных пределах, конечно.

И сон нейдет на ум тому, кто наслаждений ищет; жадной тоски душа полна в стремленье к ним; великим напряженьем и подвигами жаждут их достигнуть. Так почему же презираете вы их, «земными удовольствиями» лишь называя?
  (Гирлянда джатак)

Таким образом высшие идеи превращаются в «Земные удовольствия». Наша цитата: «Корысть — она и наверху корысть» (© все права защищены, публикуется впервые).

  Первая жена
Адама. Берегись косы ее касаться!
Коса — ее единственный убор.
Кого она коснется, тот с тех пор
Прикован к ней, не может с ней расстаться.
  (Гете. Фауст)

Как уже давно известно всем нашим читателям, волосы — символ желаний (см. в зеркало). А сам псевдоискатель, заблудший скаред, щедрый сквалыга, «счастливец», обладатель удачи — женщины своей мечты — в описаниях экзистенциалистов (познающих себя) выглядит так:

Позволь мне долго, долго вдыхать аромат твоих волос, погружать в них все лицо, как жаждущий в струи источника; распустить твои волосы, точно надушенный платок, чтобы в воздухе затрепетали воспоминания... О позволь мне долго и медлительно впиваться в черные жгуты твоих кудрей. Когда мои зубы покусывают упругие и непокорные пряди твоих волос, мне чудится, будто я насыщаюсь воспоминаниями...
  (Ш. Бодлер)

Здесь мы подошли, наконец, к разгадке этого трудного вопроса о привязанностях. Решение существует, оно найдено и описано, опробовано и настоятельно рекомендовано к употреблению.

А ты, сын человеческий, возьми себе острый нож, бритву брадобреев возьми себе, и води ею по голове твоей и по бороде твоей, и возьми себе весы, и раздели волосы на части.
  (Иезекииль 5:1, ср. 1 Кор. 11:6)

И будет вместо благовония зловоние, и вместо пояса будет веревка, и вместо завитых волос — плешь, и вместо широкой епанчи — узкое вретище, вместо красоты — клеймо.
  (Исаия 3:23)

Вопросы «как обходиться без женщин?», «как с ними обращаться в случае крайней необходимости?», «как при желании сделать их полезными и даже приятными?» будут обсуждаться далее. А сейчас слово можно предоставить женщинам.

Зло в вас самих гнездится как чума.
Мстить некому, — в себя же попадете!
  (Ф. Вийон)

169

Закончим теперь затянувшийся комментарий к Джатаке о чаше.

Вот чем заполнена вся до краев постыднейшая чаша! Ты покупай, она ведь продается!

Спасительные практики легко и естественно переходят в торговлю с небесами своими духовными накоплениями, обретенными совершенствами и заслугами, которые человек пытается обменять на райское блаженство. Измерение и взвешивание накопленного богатства — один из первых признаков ложного духовного пути.

Лишившийся рассудка человек, питьем из чаши опьяненный, уж действует без всяких размышлений; как бык тупой и неразумный, дает врагам он смеяться над собой!

Безумие — еще один из символов христианской благодати. Опьяненный бык — Навуходоносор, жертвенное животное, в которое превращается человек, вступая на мессианскую стезю и становясь объектом насмешки и порицания.

Способен он пуститься в пляс перед собраньем многолюдным, играя, как на бубне, на губах.

Сбрасывая с себя все условности Закона, адепт пускается в танец как безумный аскет Шива; бубен символизирует воспроизводящую способность мира, женщину, из которой мужчина извлекает звуки. Давид в экстазе пляшет перед ковчегом (2 Цар. 6:14—17).

Купи же у меня сию родительницу зла, несчастье воплошенное, вместилище пороков, безумия науку, единственный и совершеннейший (!) путь в ад; та, что ввергает разум в мрак ужасный.
Благодаря чему рассудка лишены, не думают о счастии, о будущем, становятся способными убить отца и мать или отшельника-аскета; возьми же царь, купи ты у меня напиток этот!
Таков хмельной напиток этот, который в мире столь известен под названьем сура (!), о государь богоподобный; в ком нет привязанности к добродетели, тот должен постараться приобрести его.

Бодхисаттва успешно справился со своей задачей — горожане оставили великое зло употребления хмельных напитков, отказались от ложной религии.

170

Обличая человеческие пороки, не ограничимся лишь наслаждением вином.

А Маду, который и прежде был не раз созидаем, могучий [подвижник] вложил, о царь, по частям в вино, женщин, игральные кости и охоту. Так он покончил с Мадой, ублажил сомой Шакру и совершил для царя жертвоприношение богам.
  (Араньякапарва, гл. 125)

По легенде, вся египетская мудрость и магия перешли в игральные карты Таро, где они были скрыты под маской порока. Египет — пирамида, наверху которой находится чудовище Маду, Опьянение, Безумие, челюсти которого касаются земли и неба.

Господь послал в него [Египет] дух опьянения; и они ввели Египет в заблуждение во всех делах его, подобно тому, как пьяный бродит по блевотине своей.
  (Исаия 19:14)

Мада — сладкий аромат, выделяемый железами слона и привлекающий пчел. Этот запах можно найти на всяком цветке, дереве, кустарнике. Демон Маду был создан индийским мудрецом Чьяваном и привел в ужас всех богов во главе с Индрой (Шакрой). Смилостившись, мудрец лишил его зримого облика и разделил на четыре части, претворив в людские пороки. Ребра пирамиды — четыре соблазна. Первый — хмельные напитки, вино — образ опьяняющей религиозной практики, упоения своей святостью. Второй — игральные кости, розыгрыш ситуаций и идей, жребий, азарт, стремление присвоить себе хорошее и отбросить плохое. Часто не понимая ни того, ни другого, человек бесконечно совершает ошибки, а затем пытается исправить их, отыграться. Третий соблазн — женщина (вечная тайна), четвертый — охота, то есть погоня за истиной, непрерывное метание стрел в желанную цель — золотого оленя.

Кто видит яд в хмельном питье, в костях игральных —
  смерти знак,
Непрочность — в женской красоте, к тому
  владыка милостив.
  (Панчатантра 1.1)

Любой человек, вступающий на духовный путь, встречает демона Маду, который снимает сливки энтузиазма ищущего и одним из своих фирменных способов направляет его на ложную стезю.

171

Здесь мы снова повторим евангельские слова.

Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой — виноградарь... Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне.
  (От Иоанна 15:1—4, ср. Пс. 127:3)

Лоза — Христос, вселенское существо, которое поит всех своей кровью — вином-благодатью, потоками наслаждения.

Он привязывает к виноградной лозе осленка своего и к лозе лучшего винограда сына ослицы своей; моет в вине одежду свою и в крови гроздов одеяние свое.
  (Бытие 49:11)

Христос является господином всех таинств, связанных с виноградной лозой.

Он насыщает мудростью, как Фисон и как Тигр во дни новин; он наполняет разумом, как Евфрат и как Иордан во дни жатвы; он разливает учение, как свет и как Гион во время собирания винограда.
  (Сирах 24:27—29)

Проповедь Иисуса, соединенная с женской премудростью и с таинством причастия, совершенна по форме и льется благодатной рекой во всем мире. Однако эта же христианская проповедь не обходится без ложных обещаний и утешения, которые даются вопреки указаниям Бога о спасении.

Если бы какой-либо ветреник выдумал ложь и сказал: «я буду проповедывать тебе о вине и сикере», то он и был бы угодным проповедником для этого народа.
  (Михей 2:11)

Истинная помощь состоит не в благих обещаниях, а в том, чтобы помочь человеку встать и пробудиться.

Те же из монахов, государь, что охочи до Учения, приятны в беседе, с радостным воодушевлением изучают тонкости Учения и Устава; находясь в лесу ли, под деревом ли, в пустой ли горнице, пьют превосходный нектар Учения и погружены в превосходный нектар Учения телом, словом и умом; исключительно находчивы в изложении Учения, неотступны в поисках Учения, вступают, где бы ни появились, в беседы о неприхотливости, беседы о непритязательности, беседы об уединении, беседы о несвязывании, беседы о прилежном усердии, беседы о нравственности, беседы о сосредоточении, беседы о мудрости, беседы о свободе, беседы о знании-ведении свободы и пьют повсюду нектар беседы, — такие монахи, государь, называются у Блаженного во граде Учения бражниками, пьяницами.
  (Вопросы Милинды)

Несмотря на все хвалебные эпитеты, нельзя забывать: тот, кто проповедует в церкви о спасении из чужих рук, не прилагая сознательных личных усилий и не зная истинных средств спасения, — обычный болтун и пьяница.

172

Но и эти шатаются от вина и сбиваются с пути от сикеры; священник и пророк спотыкаются от крепких напитков; побеждены вином, обезумели от сикеры, в видении ошибаются, в суждении спотыкаются.
  (Исаия 28:7)

Такое состояние легко получить, если с утра пораньше принять изрядную дозу настойки ветхих истин, ликера самоуспокоения, шампанского пустых надежд и запить брагой народного утешения неизвестным. И добавить (на посошок — в путь) коктейль обольщения невозможным, составленный из ингредиентов возможного. И если потребитель возгорится на героические дела праведности, то на десерт может получиться пунш-жженка.

Ты испарить спешишь тоску в просторы свода,
Наполнить головы и ульи соком меда.
  (Ш. Бодлер)

Испарение — один из этапов перегонки сивухи, подогрев дрожжевой массы идей спасения внутренним огнем пыла-тапаса.

Души глубинные ключи,
Мольба о сладострастьях рая!
  (Ш. Бодлер)

Пчелы — монахи, ульи — кельи, потребители нектара-благодати — прихожане, трутень — оплодотворитель пчеломатки-барменши идеями винопития, пасечник — надзиратель за лугом и процессом сбора подаяний с цветов.

А: Дядя, дядя, как же это вы спозаранку дошли до такой летаргии?
В: Литургии! А ну ее, литургию! Там кто-то у ворот.
  (Шекспир. Двенадцатая ночь)

Спозаранку — время появления ритуала, обряда поклонения с первых рассветных часов возникновения религии, которые в разных традициях прочитания протекали сходно. Ни мыслью, ни словом, ни делом первый обряд приобщения народа к апостольской демократии не отличался от сегодняшнего. Пиршество нищих духом во все века проходило единообразно — стол, стул, чаша, вино, сикера, легкая закуска из мучного. Разговор был простым, но душевным: «Ты меня уважаешь, возлюбленный брат (сестра)? Я тебя уважаю и прощаю тебе грехи. Хорошо лежим!» Обычно поза была горизонтальной, поскольку пили на ложах, что весьма сближало кающихся с участниками брачного пира наверху. Но подробнее об этом далее, сейчас лучше идти к воротам, кто-то пришел по данному вопросу.

И вот муж, которого вид как бы вид блестящей меди, и льняная вервь в руке его и трость измерения, и стоял он у ворот.
  (Иезекииль 40:3)

Ворота означают место вхождения в город Учения, в храм, на небо. Начало пути. Муж — строительный рабочий мужского пола, каменщик или плотник, библейский Хирам, который «владел способностью, искусством и уменьем выделывать всякие вещи из меди» (3 Цар. 7:14); трость — канон, эталон, матрица предначертания.

Плотник обтесывает бревно, точно следуя черной нитке. Вот точно так же, государь, и занимающийся йогой йог должен точно последовать завету победителя, опереться на почву нравственности, схватить рукою веры топор мудрости и стесать аффекты.
  (Вопросы Милинды)

Для чего пришел строитель? Строить, возводить каркас Дома Имени Господа. Как выглядит Дом Бога? А он невидимый, прозревается внутренним зрением созерцателя. По какому проекту? Главного Архитектора. Название: «Небесный Иерусалим, Неземная Церковь». И строительство также невидимо, и даже неслышимо.

Когда строился храм, на строение употребляемы были обтесанные камни; ни молота, ни тесла, ни всякого другого железного орудия не было слышно в храме при строении его.
  (3 Царств 6:7)

И смолкло все. Но и в самом молчаньи
идет преображение вещей.
  (Р. Рильке)

А если храма не видно и не слышно, то и Высшую Литургию сможет увидеть и прослушать не всякий. Всякий попытается сделать это в видимом и слышимом Храме Мира Сего словами человеческими и музыкой инструментальной. Слова народные, музыка неизвестного композитора. Относительно деталей устройства храма:

Толщиною оно [море] было в ладонь, и края его, сделанные подобно краям чаши, походили на распустившуюся лилию. Оно вмещало две тысячи батов.
  (3 Царств 7:26)

И сделал десять омывальниц, и поставил пять по правую сторону и пять по левую, чтоб омывать в них, — приготовляемое ко всесожжению омывали в них; море же — для священников, чтоб они омывались в нем.
  (2 Паралипоменон 4:6)

Зачем же умываться в Храме? Туда нужно приходить чистым. А для чего тогда существует церковь? Для очищения.

Вот точно так же, государь, и Татхагата выкопал водоем истого избранного Учения, полный влагою избранной свободы. Те из перепачканных в аффектах-грязи людей, кто понятлив и сообразителен, те омоются в нем и удалят с себя все аффекты. Если же кто придет к водоему истого избранного Учения, но мыться в нем не станет, пойдет на попятный и вернется к худшему, то его-то люди и осудят: это его дело, что он принял послушание в Завете Победителя, но не удержался в нем и вернулся к худшему. Что же, Завет Победителя сам его очищать станет, если он сам не желает ему следовать? Никакой вины Завета Победителя в этом нет.
  (Вопросы Милинды)

173

Подробнее о самом купании:

Слон любит воду, любит окунуться в полное чистой, прозрачной, свежей, ключевою водою, изобилующее синими, красными розовыми лотосами и кувшинками лотосовое озеро и поиграть там в слоновьи игры. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует окунаться в полный чистой, прозрачной, свежей, незамутненною водою прекрасного Учения, изобилующий цветами учения большой лотосовы пруд постановок памятования и, поливая себя знанием, отмывать, смывать с себя слагаемые [дхармы] — играть там в игры йогов.
  (Там же)

В восточной традиции слон — Ганапати, бог мудрости, «отец вычислителей». В современной терминологии — рассудок, познающий разум, проникающий в информационный массив ума. На Западе слонов нет, а «вычислители» истины должны быть; вот для них-то и пишется книга.

И если они устыдятся всего того, что делали, то покажи им вид храма и расположение его, и выходы его, и входы его, и все очертания его, и все уставы его, и все образы его, и все законы его, и напиши при глазах их, чтобы они сохраняли все очертания его и все уставы его и поступали по ним.
  (Иезекииль 43:11)

Стыд — начальное проявление греховной природы человека. Первыми, кто «устыдился всего», были Адам и Ева, за что и показали им «вид храма и расположение его...» или, по-другому, «тьму внешнюю», т. е. Церковь Земную. Разница существенная: в Небесной Церкви литургия является божественным чудом, в земной — магическим ритуалом именем Сына Человеческого.

И, чтобы таинство за гробом
Возможно явственней открыть,
Он предоставил землю рыть
Лишенным кожи землеробам.
  (Ш. Бодлер)

В Индии «медный» человек, маг, осуществляющий структуру невидимого храма и процессов в нем, вынужден заниматься этим не по договору с мудрецом Соломоном, а в наказание за похищение лотосовых стеблей. Лотосовые стебли — каналы-циннарот, проводящая система, сеть энергообращения Державного ствола Сефирот, Древа жизни. В ощущениях циркулирующая энергия воспринимается как интерес к жизни, желание существовать и творить, радость собственных сил и возможностей.

В обители великой Качангала пусть живет, надсмотрщиком пусть будет при постройках и над одним окном работает пусть много дней тот, кто ради лотоса стеблей здесь погрешить против тебя осмелился!
  (Джатака о лотосовых стеблях)

Качангала — срединная страна; там же, между двух крайностей, работал медник Хирам (2 Пар. 14:17). Окно — орган восприятия, направленный на 1, единое; человек, всецело посвятивший себя служению Богу. Похитить стебли лотоса означает отойти от назначенного, указанного пути, ослушаться учителя и тем исказить естественное течение жизни. Нарушение работы каналов-меридианов ведет к изменению перемещения жизненных ветров (праны) и вызывает тяжелое заболевание и омертвение. Даже в масштабах всего мира, если работа велась в теле сефирот, месте гармоничного взаимодействия десяти сил, всех жизненных центров. Как говорят комментаторы нашей джатаки, произносящий это проклятие Якша (посредник между Богом и людьми, пророк) в одном из прошлых рождений был настоятелем Монастыря в срединном царстве, предпринял непосильный труд по его ремонту, но так и не закончил это дело. Радикальное улучшение мира в критический момент бытия не состоялось из-за рассогласования действий исполнителей и помех в циклотроне.

Ночь молвит медным языком: двенадцать.
  (Шекспир. Сон в летнюю ночь)

Ночь — тьма неведения, сумрак превращений, тьма внешняя, земная литургия — судьба. Медный язык — человеческая магия двенадцати апостолов. Медь — не золото. Все, что относится к Богу и Его Чуду, имеет вид золота. Земные подражания высшему, камни, которые исполнены работниками сцены, водимыми духом своим, а не Божьим (Рим. 8:14, Гал. 5:18), — это набор медной утвари. Ночь указывает, что в сем мире эти двенадцать суть важнейшие составляющие пьесы жизни — месяцы, часы, годы Луны, Царицы ночи.

Гурьба шутов, простых мастеровых,
Кормящихся трудами рук своих,
Разучивала пьесу, вожделея
Сыграть ее на свадьбе у Тезея.
  (Шекспир. Сон в летнюю ночь)

Пьеса — литургия, долженствующая привести к брачному пиру на небесах (Мф. 22). Результаты разыгрывания этого спектакля очевидны для всех читателей нашей книги.

Страдания последний монолог,
Живой обман, на истину похожий,
Становится печальнее и строже
И, наполняя болью каждый слог,
Уходит, как освобожденный Бог,
Склониться у неведомых подножий.
  (Л. Рейснер)

А давайте, дорогие друзья, на минуту оторвемся от сегодняшней мрачной реальности и помечтаем о чем-то хорошем, светлом; посмотрим на чудесный мир не через одно окно, а растворимся в распахнутых далях бесконечной красоты и свободы.

Церквей не будет, Бога задавивших,
его оплакавших и затравивших,
чтоб он, как зверь израненный, затих.
  (Р. Рильке)

174

Искушение гнозисом происходит через ангелов — божественных посланников (слуг); пир — гностическое действо.

Я слышал глас ангела, как он сказал: «Это ангелы, которые сошли с неба на землю и открыли сынам человеческим то, что было сокрыто, и соблазнили сынов человеческих совершать грехи».
  (Енох 10:64)

Согласно буддийской традиции, в гости на пир-проповедь слетаются все живые существа — боги, голодные духи, предки, духовные учителя; они ведут себя как саранча в пустыне, стремясь насытиться. На пути совершенства человек приносит себя в жертву богам, надеясь уничтожить свою карму и эго, грехи прошлых поколений и т. д. Некоторые спириты специально призывают низших духов, но обычно боги сами прилетают на запах, заполняя сердце человека. Взамен он получает некоторые чувственные переживания, которые ошибочно принимает за истину. Это жертвоприношение по существу есть совращение.

Жертву жертве дали боги.
  (Ригведа)

Боги же с радостью начинают его поедать, также получая наслаждение, пока не съедят весь хлеб. Это и есть путь богов, которые совратили грешника. Происходит идолослужение на вершинах, а не поклонение истинному Богу, Которому такие подачки не нужны (Ос. 6:6).

Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию.
  (От Матфея 9:13)

Праведник не совершает жертвоприношений, с него ничего не возьмешь, а грешника можно обобрать до конца, пока он не превратится в скелет.

Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии.
  (От Луки 15:7)

Несчастный думает, что совершает даяние, наполняет мир сокровищами, а на самом деле лишь проматывает и пропивает свое добро, свое наследство.

Скорей он унаследовал пороки,
Чем приобрел; не сам он их избрал,
Он только не сумел от них отречься.
  (Шекспир. Антоний и Клеопатра)

Ах, лучше бы весь скарб я промотал скорей,
Чем вечно здесь потеть под гнетом мелочей,
Что дал тебе отец в наследное владенье.
  (Гете. Фауст)

Когда же эта пьянка закончится, боги его покидают. Он остается один, никому не нужный — оборваный, грязный блудный сын, потерявший свой Эдем. Гильгамеш и другие буйные герои древних мифов проходят этот путь на своих пирушках, приводящих в ужас окружающих. По одной из версий, пир Гильгамеша, на котором рекой текло вино, закончился всемирным потопом.

175

Каждому, приходящему на празднество, куда были приглашены мудрые и сведущие брахманы, ставилась на запястье медовая печать. Один странствующий брахман, хотя и обладавший достоинствами, был по своей натуре жадным, питая пристрастие к меду и сладкому. Он стал лизать печать, пока она не исчезла. На следующий день привратник, впуская собравшихся на празднество, не пропустил этого странствующего брахмана, который остался без печати. Таким образом, из-за пристрастия к капельке сладкого тот странствующий брахман лишился разнообразных яств, прекрасных на вид, запах и вкус, подававшихся на протяжении четырех месяцев, а также многих драгоценностей, приносимых там в дар.
  (Сутра о мудрости и глупости)

Брахман воспринял ложные религиозные идеи как объекты для удовольствия. На этом этапе он и застрял, так и не попав на путь истины, где его ждали более высокие достижения. Работая ради плодов, человек делает что-то хорошее и тут же получает взамен чувственную награду, которая никогда не принесет истинного удовлетворения.

О тех, кто не сохранили печати, сказано: червь их не умрет...
  (2 Посл. Климента к Коринфянам)

Печать — избранность, получение обетований при встрече с Богом. Она предохраняет от апокалиптических бедствий; ап. Павел много раз пишет о запечатлении духом. Гностики-наасены считали, что спустившийся с небес Христос вручает душе человека печати, которые позволяют ей совершить восхождение, служа пропуском через эоны. Аналогичную притчу-параболу мы находим и в еврейском предании:

Один царь устроил банкет, на который разрешил явиться только тем лицам, которые имели его печать. Так и Бог устроил праздник в память освобождения от египетского ига и позволил участвовать в нем только тем, кто носит на своем теле печать Авраама.
  (Шмот рабба)

На Востоке для печати используется термин махамудра — великий знак, открывающий дверь к свободе. Удача может прийти только к тому, кто имеет эту отметину. Пока человек отстранен от высшего, он обречен влачить свое существование и его судьба не имеет никакой перспективы. Когда же для ищущего, ранее имевшего лишь смутный религиозный опыт, снимается покров тайны, он получает невероятно сильные ощущения от соприкосновения с запредельным. Слизать печать означает получить наслаждение от сиюминутного, мгновенного, поддаться демону Маду, продать свое первородство за мед и аромат, за запах похлебки.

И сказал Исав Иакову: дай мне поесть красного, красного этого, ибо я устал... Но Иаков сказал: продай мне теперь же свое первородство. Исав сказал: вот, я умираю, что мне в этом первородстве?.. И дал Иаков Исаву хлеба и кушанья из чечевицы; и он ел и пил, и встал и пошел; и пренебрег Исав первородство.
  (Бытие 25:30—34)

Первородство — обретение любви Отца (Бога), небесных сфер, к которым зовет в Новом Завете Христос. По еврейскому преданию, кушанье было красным от добавленного вина, то есть крови Христа; вдобавок к похлебке Исав взял с Иакова золото — долю наследства, которая полагалась ему как старшему сыну. Чечевичная похлебка — раздробленное тело Христово, манна небесная, плерома из 30 зерен, которая содержит всех духов и ангелов. Ее жадное употребление — ловля духов, которые дают приятные состояния и удовлетворение примитивных (якобы духовных, а на самом деле земных) потребностей.

Первый нектар — это то, чем живут васу с помощью Агни как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют; они насыщаются, лишь видя этот нектар.
  (Чхандогья упанишада 3.6.1)

Пребывать и путешествовать в мире богов можно только через созерцание, там уже нет глотания, насытиться там невозможно. Зато там нет и мучительных жертвоприношений. Страстное глотание чечевицы (кусков хлеба) — попытка утвердить свою власть, никому ничего не дать, даже Самому Богу. Практика заклятия, распространенная в сюжетах Библии, состоит в том, чтобы вначале остановить духа с помощью магического усилия, а затем проглотить его. Существует еще одна техника извлечения семян из алая-виджняны (всеобщего хранилища информации), которая состоит в выкуривании и последующем проращивании семян. Одна из форм еврейской народной медитации — спиритизм, когда духов заклинают и берут за горло.

Время эти понятья не стерло,
Нужно только поднять верхний пласт —
  И дымящейся кровью из горла
  Чувства вечные хлынут на нас.
  (В. Высоцкий)

Практика созерцания закона сводится к дроблению истины на дискретные категории — дхармы, мелькающие как вспышки света. Бог Шива, достигший высот йоги, — не только созерцатель, но и курильщик опиума. Однако подобные увлечения несут смертельную опасность для слабого человека и подлежат строгому контролю (ср. Исх. 30:34—38, Числ. 16:35—40).

176

Спиритизм — действующее оружие атеистического гуманизма, который поклоняется давно умершим великим писателям и другим деятелям культуры, вытаскивая их духи из могил для утилитарного использования. Такая практика неприемлема для Бога Живого.

В то время, говорит Господь, выбросят кости царей Иуды, и кости князей его, и кости священников, и кости пророков, и кости жителей Иерусалима из гробов их; и раскидают их пред солнцем и луною и пред всем воинством небесным, которых они любили и которым служили и в след которых ходили, которых искали и которым поклонялись; не уберут их и не похоронят: они будут навозом на земле. И будут смерть предпочитать жизни все остальные, которые останутся от этого злого племени во всех местах, куда Я изгоню их, говорит Господь Саваоф.
  (Иеремия 8:1—3)

Пророк обвиняет иудеев во вскрытии и осквернении гробниц — обращению к зоне покоя усопших предков ради получения выгод для себя, выращивания плодов для пропитания. На самом деле долг потомков, последующих поколений — спасать предков, но не наоборот. Спаситель рода — всегда Сын. Аскет, прерывающий жизнь, губит свой род. Иудеи ищут ответа на вопросы о запредельном, обращаясь к своим предкам, а если не получается — к чужим предкам и богам, но таким путем высшее знание не достигается. Разговоры с предками, которые сами не спасены, не принесут блага. Спиритизм — выбор в пользу смерти, которая не способна научить ничему хорошему, вместо продолжения жизни. Такая практика ведет еврейский народ, оскверненный прикосновением к мертвым, в рассеяние. Скорбный лик, обращенный вниз, — позиция церкви, которая держит умерших в своих руках, но сама не может дать им воскрешения. Если ждать, что некто спасет тебя извне на основании ложной мысли, генетически записанной в сознании (плероме, ящике Пандоры), конец всегда будет печальным.

И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям, — тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? спрашивают ли мертвых о живых? Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света.
  (Исаия 8:19—20)

Спрашивать мертвых о спасительной истине нелепо и запрещено законом (Втор. 18:10—11). Нужно действовать самому, а не вымаливать себе спасение у идолов.

Переночуй эту ночь; завтра же, если он примет тебя, то хорошо, пусть примет; а если он не захочет принять тебя, то я приму; жив Господь! Спи до утра.
  (Руфь 3:13)

В надгробной речи на смерть своего учителя, еретика Элиши б. Абуя, р. Меир процитировал этот стих и сказал: «Если Всеблагий не захочет искупить тебя, я вымолю тебе искупление, но ты, душа, не должна погибнуть».

177

Однакож тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах.
  (От Луки 10:20)

Духи — архетипы, которые создаются и затем запускаются в человеческое сознание. Царь Соломон активно использовал их для работы. Возгордившихся духов, которые отказывались трудиться на него, он запирал в сосудах своей печатью и бросал в море. Согласно мидрашу, рай открывается двумя алмазными вратами и заключает 600 000 ангелов, которые встречают прибывающих праведников. Все имена записаны на небесах как единицы программы. 600 000 евреев осуществляют превращения мира через действующие силы — духов, давая им приказания. По Талмуду (трактат Шаббат), 600 000 ангелов служения увенчали каждого израильтянина двумя венцами, когда те приняли Завет. Эти венцы были отобраны после того, как евреи согрешили с золотым тельцом.

Отсюда и далее совершенство написанного, как сказано: выводит число войск (Ис. 40:26). Потому что это две ступени, каждая должна быть записана, т. е. отмечена. Одна, о которой сказано М{''}А, а другая — это М{''}И. Эта М{''}И — высшая, а М{''}А — низшая. Высшая ступень записывает, говорит и выводит число войск... Потому что число 600 000 — это число звезд, стоящих рядом, а они выводят войска свои, которым нет числа. «Всех из этих 600 000 и всех войск, которым нет числа, называет имена» — что значит называет имена? Если скажешь, что называет их по именам, то это неверно, потому что иначе было бы сказано: «Зовет по имени»... Именем каждого назвал и вывел каждый вид и род, чтобы существовал в совершенстве. Поэтому сказано ВЫВЕЛ ЧИСЛОМ ВОЙСК, всех по имени назвал, т. е. именем Элоким.
  (Зогар)

Войско числом 600 000 — потомки творца мира Авраама, евреи, то есть судьбы-архетипы, которые будут участвовать в творении и вместе образуют тело живого Бога. Имена — отдельные команды программы, условные номера судеб.

Веди сыновей Моих издалека и дочерей Моих от концов земли, каждого кто называется Моим именем, кого Я сотворил для славы Моей, образовал и устроил.
  (Исаия 43:6—7)

178

Все вещи в мире существуют как «имя—форма» (nama—rupa); любой форме присуще содержание, свойственное только ей. Имя — это характеристика вещи, ее суть, смысловое содержание. Форма — проявление сути, оболочка видимая, «цветность и размерность», иногда воспринимаемая только внутренним зрением. По большому счету, форма — это мир проявленный, имя — это учение, дух, идея, Абсолют, пронизывающий весь мир.

Не слишком ли искусно для больного
Смеешься ты над именем своим?
  (Шекспир. Ричард II)

Больной — человек, уставший от жизни, расслабленный, нравственный паралитик, уверовавший и сподобившийся, возымевший помысел о совершенстве. Бренность бытия, неудовлетворительность жизни, преходящесть и непостоянство вещей и явлений — главная тема для сосредоточенного размышления такого духовного меланхолика, впавшего в летаргию mania religiosa (психоз самосовершенства). Внутренний мир такого «адепта» наполнен звуками гармонии сфер, пением нимф и ароматами запредельных благовоний; конкретное мышление нарушено, оценки поверхностны, поведение неадекватно. Состояние больного требует неотложного вмешательства квалифицированного терапевта или хирурга. Или психиатра? Фармацевта-гинеколога по духовным родам, специалиста по изгнанию бесов с применением химических (алхимических) препаратов. Лучшим лекарством в данном случае является смех (радость), а лучшим врачом — форма, извечный враг имени. Радость — верный союзник проявленного в битве с унынием и тоской, могучими слугами имени. История их отношений стара как мир, а в ее анналах записаны как романтические эпизоды пылкой, всепоглощающей любви, так и кровопролитные конфликты и катастрофы. Виртуальная диалектика отношений двух гигантов под лозунгом «милые бранятся — только тешатся». А все события любого из миров разных периодов — это лишь «дети» могучих родителей. Упрощенно излагая, главное оружие у Нее — желание, мягкость, сила; у Него — идея, воля, необходимость, твердость.

179

Он всегда представляет для Нее серьезную опасность и предстает перед Ней как Смерть. Она всегда представляет для Него серьезнейшую опасность и предстает перед Ним как Смерть. Больше всего на свете Она хочет Его, единственной целью в Его жизни является Она. А жизнью называется взаимоотношение Его и Ее. И в любом описании, любом тексте в каждом состоянии можно найти единственно верную схему Он+Она=любовь/война. Фазовая эволюция отношений простая: (1) начало, развитие, рассвет, алая заря, надежда (2) устойчивое пребывание, стабильность, вечность, незыблемость, благополучие (3) разрушение, исчезновение, распад, прекращение, алый закат, безнадежность. Все! И ничего сверх того. Приведем пример:

Надвинув шлем на облысевший череп,
Восстали старики на вашу власть.
Мальчишки, говорить стараясь басом,
Напялили доспехи не по росту,
Чтобы идти войной на ваш престол.
  (Шекспир. Ричард III)

Кто-то на кого-то нападает по уже известной причине. А чей престол, на того и нападают.

И Он возложил на Себя правду, как броню, и шлем спасения на главу Свою; и облекся в ризу мщения, как в одежду, и покрыл Себя ревностью, как плащом.
  (Исаия 59:17)

Сила действия равна силе противодействия, сдаваться без боя никто не собирается.

Обман — знак божества необычайный,
Надежда на несбыточный ответ
Тот победит, кто в панцирь лжи одет,
А правда — щит раба, покров случайный.
  (Л. Вилькина)

В бой вступают новые силы и резервы.

Рыцарь в доспехах из черной брони в сияющий мир летит.
  (Р. Рильке)

  Он бился нынче так,
Как будто некий бог в него вселился,
Решивший род людской искоренить.
  (Шекспир. Антоний и Клеопатра)

Ужас и яма и петля для тебя, житель земли!
  (Исаия 24:17)

И по всем горам Моим призову меч против него, говорит Господь Бог; меч каждого человека будет против брата его. И буду судиться с ним моровою язвою и кровопролитием, и пролью на него и на полки его и на многие народы, которые с ним, всепотопляющий дождь и каменный град, огонь и серу.
  (Иезекииль 38:21—22)

И не пощадит тебя око Мое, и не помилую. По путям твоим воздам тебе, и мерзости твои с тобою будут; и узнаете, что Я Господь каратель.
  (Иезекииль 7:9)

После упорных ратных трудов приходит удача и появляются первые результаты.

Земля сокрушается, земля распадается, земля сильно потрясена.
  (Исаия 24:19)

В критических ситуациях стороны используют особо действенное, секретное оружие.

Не уважающего добродетели нахального злодея как можно укротить, не отказавшись от смиренного терпенья?
  (Гирлянда джатак)

Если должно мне хвалиться, то буду хвалиться немощью моею.
  (2 Коринфянам 11:30)

Главным оружием женщины становится хитрость, которая в условиях войны становится неотразимой, как и ее очарование. Индийская богиня войны Кали выпускает на поле битвы своего главного бойца — льва.

И когда, пождав, увидела она, что надежда ее пропала, тогда взяла другого из львенков своих и сделала его молодым львом. И, сделавшись молодым львом, он стал ходить между львами и научился ловить добычу, ел людей и осквернял вдов их и города их опустошал; и опустела земля и все селения ее от рыкания его.
  (Иезекииль 19:5—7)

А это приводит к значительным потерям в стане врага.

Природа, о зачем ты львов наразмножала!
Лев изнасиловал любезную мою!
Прелестней в мире нет, — простите! — не бывало
Дам, девочек, девиц, бросавших блеск бытью.
  Слеза, ползи!
  О меч, рази...
  (Шекспир. Сон в летнюю ночь)

Под удары могут попадать и самые близкие люди, случайно попавшие в горнило Армагеддона нашей души.

Отец сражен был в грубом пресыщенье,
Когда его грехи цвели, как май.
  (Шекспир. Гамлет)

Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер...
  (От Луки 14:26)

Но вам, дорогие читатели-андрогины, слишком беспокоиться не стоит; это всего лишь уловка Автора, чтобы показать на страницах нашей книги то, что происходит внутри вас.

И волосы мои в междоусобье:
Седые выговаривают черным
За безрассудство; черные — седым
За трусость и влюбленность.
  (Шекспир. Антоний и Клеопатра)

Закон против благодати, мудрость против глупости, черти против ангелов, Автор против неразумных читателей, читатели против читателей. Диалектика!

О том и речь! О двух врагах смертельных.
От них покоя нет мне, нет мне сна.
  (Шекспир. Ричард III)

В том и заключается высшее искусство полководца, чтобы выиграть битву и заключить мир на выгодных для себя условиях. А это вполне возможно на страницах нашей книги.

Те двое как будто росли друг для друга, —
в их жилах кровь превращается в дух.
Тела их дрогнули осью упругой,
горячим вихрем охвачены вдруг...
Так знай же: жаждущих, их не обманут
Взгляни: им дано испить благодать.
Пускай же они друг в друга канут,
чтоб друг пред другом устоять.
  (Р. Рильке)

180

Карма — невидимое живое существо, подобное программе, записанной на дискете. Судьба отдельного человека — частица общей судьбы, то есть закона. То, что сделал человек своей живой душой, сохраняется в мире, если он осуществлял закон. Достигая закона в мире, человек пишет программу, которая не пропадает, но остается на все мировые периоды. Проявленное бытие (внешние действия) является вторичным, главное — невидимое. Тот, кто участвует в большой войне — апокалиптическом Армагеддоне, используется в ней как страница книги. Хотя файл программы пишется быстро, затем (в следующем мировом периоде) обращение к нему будет частым и постоянным. Человек не исчезает, записывая свою карму в судьбы мира, хотя и теряет физическое тело. Иудеи — такие люди, чьи судьбы явятся первыми в будущем мире; в них живет сам Бог. Собрание всех 600 000 судеб и составляет программу, по которой будет развиваться мир, — Тору. Реализовать элементы этой программы в проявленной форме будут какие-то новые люди.

Шесть сотен тысяч равных порций
Воды живой в одной горсти...
Но проживали черногорцы
Свой долгий век — до тридцати.
  (В. Высоцкий)

Здесь тридцать — снова число полноты, гностической плеромы. Господин мира — тот, кто участвует своим предназначением в его судьбах. Категории высшего храма и низшего храма образуют собрание святых. Избранность евреев состоит в том, что они прочитывают Закон своими заповеданными судьбами; через них искупается весь мир, хотя они обычно живут, не зная об этом.

И наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге.
  (Даниил 12:1)

Библейская Книга жизни, куда записаны имена всех, предназначенных к спасению, — программа, карма, которую коллективно творят иудеи в качестве остатка. На основе этого хитросплетения судеб будет существовать будущий мир. Все другие народы — посторонние для Бога.

Некто спросил: куда вы собираетесь идти после того, как умрете?
Дао-юнь ответил: все улажено!
  (Дзен, ср. Иоан. 14:4—5)

Евреи идут по своей судьбе в соответствии с книгой жизни, которую сами же и написали. В момент записи они свободны совершать хорошие или дурные дела и поступают по собственному хотению. Эти поступки и предопределяют последующие события. Страшный суд есть работа над книгой жизни следующего мирового периода. Ни Бог, ни Его посланники физически не препятствуют совершению поступков, но действуют и решают судьбу людей путем призывов или запретов. Все записывается согласно собственным желаниям человека — благим или неблагим, ничто не приносится извне. Любой человек — магическая машина времени, которая работает со своим прошлым и производит будущее. Разумный человек должен уметь соизмерять желания и их последствия, сознательно действуя ради своего будущего вопреки всем искушениям.

Дух с веществом входил
В союз условный.
У ангелов нет сил
Рвать связи кровной.
Но двойственность пройдет,
И боль отляжет.
Одна любовь с высот
Решит и вяжет.
  (Гете. Фауст, пер. Б. Пастернака)

Когда Бог заключает союз (завет) с человеком (Авраамом), наступают темные времена взаимного непонимания. Существует высшая воля Бога, которую не в силах разорвать ангелы — носители закона в нашем мире. Однако злой воли Бога в этом нет — они сами связали себя законом на предшествующих этапах развития мира; что-то изменить здесь можно лишь в Судный день, когда закладываются основы всех драм и конфликтов. Некоторые рады и такой ущербной свободе, пусть им и плохо. Истинно же свободный человек недоступен ни для каких мантр (форм закона) и магических действий. Любовь вяжет лишь тех, кто опутан как жертвенное животное и не имеет сил порвать свои цепи. Такая любовь — примитивная ложная форма Бога. Будущее каждого человека определяется тем, как он соотносится с законом, решил ли он задачу освобождения и на каком уровне.

181

Много опасностей на пути странника, но главная — это он сам.

Некто слишком стремительно пошел по дороге и оттого надорвался, стал калекой, неспособным самостоятельно передвигаться по земле.
  (Вопросы Милинды)

Учитывая подобного рода «опасности», было бы разумнее перемещаться по столбовой в каком-нибудь транспортном средстве. Да и цель при этом достигается быстрее, и силы экономятся для последующего наслаждения плодами праведности.

Есть некий праведный, добродетельный шраман или брахман и он расслаблен, или калека, или болен каким-то недугом. Некий желающий обрести заслуги человек доставит его в повозке туда, куда тому было нужно.
  (Вопросы Милинды)

Праведный и добродетельный — это эпитеты Бога, Творца, Брахмана, в превосходных качествах Которого никто не сомневается. Таких уже почти нет.

Если пророк, или священник, или народ скажет: «бремя от Господа», Я накажу того человека и дом его.
  (Иеремия 23:34)

Разве не знаете? разве вы не слышали? разве вам не говорено было от начала? разве вы не уразумели из оснований земли? Он есть Тот, Который восседает над кругом земли, и живущие на ней — как саранча пред Ним.
  (Исаия 40:21—22)

Не нужно спешить с выводами на основе выданных невесть откуда слов, нужно быть добрее, тем более к старику, Ветхому Днями.

  Я вас молю считать,
Что эти речи внушены больному
Ворчливой старостью, недугом злым.
Он любит вас, — я в это верю твердо.
  (Шекспир. Ричард II)

И не будем внимать злому шепоту завистника или обиженного судьбой.

О Боже, лекаря его наставь,
Как старца поскорей свести в могилу.
  (Шекспир. Ричард II)

«Расслаблен... калека... болен» — мир постарел, тело его одряхлело, интерес к такой жизни пропал. «Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (Ис. 9:6) уже не тот, что был раньше; ослабел, истощил силы, занедужил к концу века сего. «Желающий обрести заслуги» — созерцатель, свидетель, пророк, посредник между Богом и человеком. «Куда тому было нужно» — в сияющий свежестью и обновлением Мир Будущий. Все вышеуказанные факторы и побуждают нашего больного ехать для лечения и выздоровления на целебные источники «Другой Век», «Новые Земли», «Лучшие Времена».

Я слишком прост для жизни
В этом мире.
  (Шекспир. Ричард III)

Живут здесь люди скверно, тяжело,
В лачугах темных, как в преддверьи ада,
запуганное, загнанное стадо.
  (Р. Рильке)

Переезд (как и пожар — сжигание греховного мира) есть дело хлопотное, не идти же пешком, надо брать экипаж. Повозка — механизм высших, небесных сфер, местообитание Искомого.

И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных, — и таков был вид их: облик их был, как у человека... И шли они, каждое в ту сторону, которая пред лицем его; куда дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не оборачивались... И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; огонь ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила из огня... Вид колес и устроение их — как вид топаза, и подобие у всех четырех одно; и по виду их и по устроению их казалось, будто колесо находилось в колесе. Когда они шли, шли на четыре свои стороны; во время шествия не оборачивались... И когда шли животные, шли и колеса подле них; а когда животные поднимались от земли, тогда поднимались и колеса. Куда дух хотел идти, туда шли и они; куда бы ни пошел дух, и колеса поднимались наравне с ними, ибо дух животных был в колесах... Над головами животных было подобие свода, как вид изумительного кристалла, простертого сверху над головами их... А над сводом, который над головами их, было подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем.
  (Иезекииль 1:4—26)

182

Из понятных всем соображений ехать отдыхать одному не стоит — скучно; путешествовать нужно со спутницей, которая об этом уже давно мечтает.

А я? Меня оставишь прозябать
В постылом этом мире? Без тебя
Он — хлев свиной.
  (Шекспир. Антоний и Клеопатра)

Решено, едем вдвоем, больше никого и не надо; в случае необходимости остальные появятся потом, естественным путем (см. книгу Бытия).

Возведи очи твои и посмотри вокруг, — все они собираются, идут к тебе. Живу Я! — говорит Господь, — всеми ими ты облечешься, как убранством, и нарядишься ими, как невеста.
  (Исаия 49:18)

  О чудо!
Какое множество прекрасных лиц!
Как род людской красив! И как хорош
Тот новый мир, где есть такие люди!
  (Шекспир. Буря)

Распространи место шатра твоего, расширь покровы жилищ твоих; не стесняйся, пусти длиннее верви твои и утверди колья твои; ибо ты распространишься направо и налево, и потомство твое завладеет народами и населит опустошенные города.
  (Исаия 54:2—3)

Но это дело будущего (см. далее — церковь земная). А как же сегодня проводится лечение в современных клиниках, передовых госпитальных базах Души, оборудованных по последнему Слову Божьему новейшей техникой гностической диагностики и толковательной терапии? Так, как указано выше на страницах этой книги.

Пусть принесут пласт смокв и обложат им нарыв; и он выздоровеет.
  (Исаия 38:21)

Плоды манго (или смоквы) обладают выраженным лечебным эффектом и при употреблении внутрь, и при внешнем применении — это эзотерическая и экзотерическая традиции целительства душевных язв.

Все эти наставники раз и навсегда познали все о возникновении болезней, их причинах, природе, о выздоровлении, лечении, назначениях, показаниях и противопоказаниях — «всего тело может болеть столькими-то болезнями» — и мастерски, одним ударом покончили с этим делом: составили руководства.
  (Вопросы Милинды)

При умелом лечении результаты не замедлят сказаться.

Ныне Я восстану, говорит Господь, ныне поднимусь, ныне вознесусь.
  (Исаия 33:10)

Обнажил Господь святую мышцу Свою пред глазами всех народов; и все концы земли увидят спасение Бога нашего.
  (Исаия 52:10)

Честное слово, даже легко делается на душе от такого хорошего, светлого конца данного отрывка этой нашей интересной книги.

Весна, я с улицы, где тополь удивлен,
Где даль пугается, где дом упасть боится,
Где воздух синь, как узелок с бельем
У выписавшегося из больницы.
  (Б. Пастернак)

И ни один из жителей не скажет: «я болен»; народу, живущему там, будут отпущены согрешения.
  (Исаия 33:24)

А все, нуждающиеся в исцелении, могут свободно пользоваться этим доступным средством.

Священное писание — светильник, что ослепленья тьму один рассеять может; то наилучшее богатство, которое и воры не похитят! То меч, чтоб ослепленье — нашего врага — пронзить, наставник в жизни и советник наилучший! Даже в беду попавшего друг неизменный; против недуга скорби безболезненное средство; это полки могучие, стирающие в порошок полки пороков, и лучший кладезь славы и блаженства.
  (Гирлянда джатак)

183

Продолжим нашу благотворную алхимико-медицинскую практику.

От лица Господа вышло повеление относительно живущих на тверди, что должен наступить их конец, так как они знают все тайны ангелов, и всю власть дьяволов, и всю их сокровенную силу, и всю силу тех, которые совершают волшебства, и силу заклинаний, и силу тех, которые льют для всей земли изображения идолов; и хорошо также знают, как серебро производится из праха земли, и как жидкий металл образуется на земле. Ибо свинец и олово не так производятся из земли, как первое (серебро): существует особый источник, производящий их, и ангел, стоящий в нем, и он преимущественно тот ангел.
  (Енох 11:65)

Живущие на тверди — те, кто утвердился в законе и сохраняет обязательный для всех порядок, зафиксированный на скрижалях; ангелы и дьяволы — отдельные законы и их силы. Иудеи узнали всю власть дьяволов в процессе алхимической магии, укрощая их. О высшем они привыкли говорить в низших земных категориях. Изображения идолов — на современном языке программные файлы, психологические образы-гештальты; их отливание — написание магической программы, по которой будет играть весь мир. Все элементы должны быть проведены через огонь (Числ. 31:22), где жидкие металлы претерпевает превращение, камни знания плавятся, дискретное превращается в непрерывное. По еврейскому преданию, ангелы каждый день создаются Богом в огромном количестве, а затем низвергаются в реку пламени (Пс. 103:4, Дан. 7:9). Серебро означает учения Луны (богиня ночи, мудрость), свинец и олово — результат ошибки процесса алхимического делания, земля — чувства живущих на тверди. Период изучения закона, то есть первой части пути, жестко определен. Познанию должен быть положен предел, иначе оно затопит весь мир как потоп. Когда наступит конец гнозиса, придется перейти к следующему акту и исполнять скрытый смысл закона. Тот ангел — неназванный, самое главное действующее лицо. Его встречает Гедеон (Суд. 6:11) и Иосиф по дороге к братьям; он же является родителям Самсона (Суд. 13:18). Это Татхагата (Так Приходящий, Будда), воспринимающий все таким, как оно есть.

184

Последние страницы нашему читателю временами приходилось нелегко, но все кончается хорошо.

Вычерпав до капли первознанье,
В созерцанье глубоко вошел.
  (Ашвагхоша. Жизнь Будды)

Первознанье — плерома, закон, полностью исследованный и изученный «до капли»; глубокое созерцание — видение истины с характеристиками бесконечного, вечного, когда она становится безначальной и непрерывной.

Не пристало монаху упираться мыслью ни в материальное, ни в духовное, ни в какое иное, поддаваясь воздействию, пусть и блистательных, внешних свойств.
  (Джатака о Путимамсе)

«Бога не видел никто и никогда» (Иоан. 1:18). В восточной традиции боги — проявленные функции и формы Бога. Однако любая явленная мыслеформа уже не Бог, а лишь отвлекающий множественный (дискретный) фактор. Многообразие дискретного познается через разрыв потока единого сознания. Когда человек исследует закон, он встречается с блистательными качествами, как материальными, так и духовными. Закон говорит о высшем, но реализуется через примитивные категории. Будда называет монахами всех богов, которые достигают высших состояний через аскезу. Небесные состояния суть приобщенность к Высшему Закону; постичь его возможно лишь путем реализации через практику собственных деяний. При этом необходимо превзойти все категории закона, хотя в мире богов они могут быть весьма долгоживущими (почти вечными), и идти дальше. Тогда закон низводится на подобающее ему второстепенное место. Взлетев с помощью высших принципов закона наверх, нужно опять позаботиться о своем благе. Для этого следует переходить к еще более высоким идеям — непрерывным категориям спасительной благодати. Они тоже представлены в нашей книге, но лишь в скрытом виде.

Люди, когда они любят,
Делающие длинные взгляды
И испускающие длинные вздохи.
Звери, когда они любят,
Наливающие в глаза муть
И делающие удила из пены...
Боги, когда они любят,
Замыкающие в меру трепет вселенной...
  (В. Хлебников)

Подготовка бумажной и электронной версий: А. В. Зарубин.